• Radio canal sud (92.2 FM) – Interview de Ronald Creagh (11 mars 2010).

Ronald Creagh s’est intéressé aux nombreuses expériences de vie en commun sur des bases anarchistes ou libertaires qui ont eu lieu aux États-Unis depuis près de deux siècles. Cet historien est aussi un utopiste qui pense que l’utopie fait partie du réel. Il met en scène des personnages qui ont décidé de vivre ensemble et de créer des lieux où l’on peut prendre en charge son destin individuel et collectif. On rencontrera dans ces micosociétés : des végétariens, des éducateurs, des spirites, des adeptes de l’amour libre, des nudistes, des homosexuel-le-s, des écologistes, des punks… Ces expériences constituent encore de nos jours un mouvement émancipateur très vivant. Sociologue et historien, Ronald Creagh a enseigné la civilisation américaine à l’université Paul-Valéry de Montpellier, il anime le site Internet Recherche sur l’anarchisme et participe à la revue de critique anarchiste Réfractions.

Les mouvements d’émancipation ont une longue histoire : ce sont deux siècles d’expériences communautaires aux Etats Unis (du début du dix neuvième siècle à aujourd’hui) que le livre de Ronald Creagh nous présente. Les premières expériences se référent à deux grands utopistes : Robert Owen et Fourier.
La littérature a joué un rôle important avec l’Utopie littéraire, et les grands textes utopistes de Thomas More « L’Utopie » et » les Nouvelles de nulle part de William Morris »; au vingtième siècle l’écrivain de science fiction Ursula Le Guin, auteur des « Dépossédés » sera très lue par les communautaires.
En 1825, le Gallois Robert Owen futur père du socialisme anglais veut créer une communauté modèle : New Harmony.
Beaucoup de communautés ont une durée de vie très courte, souvent guère plus d’un an, car elles se heurtent à des conditions de vie très difficile. Ces communautés, très diverses seront anti-esclavagistes ardentes végétariennes, pratiquent l’amour libre, l’éducation libertaire, le partage des biens.
Un grand nom du communautarisme pionnier de la réflexion libertaire Josiah Warren rejoint un temps Owen, puis invente ce qui sera à l’origine des SEL (Système d’échanges locaux).
En 1910, l’association Francisco FERRER est créée après l’exécution de Ferrer, elle fonde des écoles qui s’implantent en milieu populaire, à Harlem notamment. Ces écoles pratiquent la pédagogie et l’agitation sociale, organisent des conférences avec Emma Goldman, Robert Baldwin, Man Ray… font du théâtre, publient le journal « Modern School ». Dans les années soixante se développent des communautés hippies puis des communautés écologiques, punks, lesbiennes.
La guerre du Vietnam voit naître des communautés d’insoumis refusant d’aller combattre. La libération culturelle se substitue à la lutte des classes, c’est l’avènement des écrivains utopistes ave la librairie City Lights de San Francisco fréquentée par Kenneth Rexroth, le poète Gary Snyder, par des penseurs, des intellectuels comme Aldous Huxley, Wilhelm Reich, Abbie Hoffman, Paul Goodman, Noam Chomsky. Il se crée une pléiade de journaux, de médias indépendants, de sites internet, de radios. L’écologie, la nature, la jouissance immédiate du corps, le refus du travail sont les thèmes développés dans le mouvement communautaire des années 60 et 70. Le mouvement écologiste fort influent sera à son tour influencé par les idées anarchistes avec Murray Bookchin. Dans les années 90 et 2000 s’organisent des coopératives ouvrières d’achat, de logement, de distribution gratuite de nourriture, des bibliothèques, des réseaux d’avocats…
Un livre riche, très riche avec une bibliographie et des biographies des acteurs du mouvement communautaire.

http://lanacoluthe.free.fr/

Terre de grands espaces, au départ bon marché, l’Amérique se prête depuis deux siècles à des expériences collectives de type religieux mais aussi communiste et libertaire.

Ronald Creagh reprend la chronologie de ces « chantiers d’émancipation » et en évoque les figures marquantes et les courants successifs : ceux des origines, communiste, individualiste, socialiste et anarchiste ; et pour la période contemporaine, hippy, punk, féministe ou écologiste…
Parti d’Europe au XIX^e siècle, sous l’influence du français Charles Fourier et du gallois Robert Owen (1771–1858) qui fonde la ferme communiste de New Harmony dans l’Indiana en 1825, le mouvement communautaire se dissémine dans tout le pays.
La communauté de Spring Hill (1830–1833) se montre pionnière en matière d’éducation bien avant l’essor des écoles Ferrer après 1909, sous l’impulsion des anarchistes. Equity (1833–1835) est la première communauté fondée par le « révolutionnaire pacifique » Josiah Warren (1798–1874), qui est l’inventeur d’un système d’échange basé sur le temps de travail et l’organisateur de hameaux destinés à tester ses théories. De Fruit Hills (1845–1852), le père du communisme libertaire américain Orson Murray lance le premier journal de la presse marginale, le Regenerator.
Riches de toutes les nuances du communisme, ces tentatives de fuite de la pyramide sociale hiérarchique ne s’interrompent que pendant les périodes de guerre, civile ou mondiale.
« Si l’on avance avec assurance en direction de ses rêves et que l’on s’efforce de vivre la vie qu’on a imaginée, on rencontrera un succès auquel dans les heures les plus ordinaires, on ne se serait pas attendu ». Cet enseignement de Henry David Thoreau (1817–1861), héros de la désobéissance civique qui inspira Gandhi et Martin Luther King, ne fut pas oublié par les nouvelles générations. Dans les années soixante, les communautés ressurgissent, mais, loin de la tolérance des débuts, leur remise en cause de l’idéologie du travail, du mode de vie américain et la contestation de la guerre du Viêt-Nam, se heurte à une marginalisation organisée par le pouvoir qui ne parvient pas à les éradiquer.
L’auteur double son étude d’historien de réflexions philosophiques et sociologiques sur le sens de l’utopie – ce mot pouvant s’interpréter comme « espace de bonheur » ou « nulle part ». L’universitaire y voit un phénomène inscrit dans le réel, porteur d’ouverture et de création, une alternative à la maîtrise du temps transformé en marchandise par le capitalisme, des usages établis et des multiples choix possibles de l’agencement social.
La durée, généralement éphémère, de ces « laboratoires de l’utopie » ne s’analyse pas là comme un échec mais en termes d’influence et de conséquences. L’impact des minorités a depuis toujours déterminé un rapport de force favorable.
Malgré une autarcie totale illusoire et, selon certains, l’abandon des actions de masse, Ronald Creagh y voit la démonstration que « d’autres mondes sont possibles ils existent déjà » (« Écologistes et libertaires », Le Sarkophage, n°16, 16 janvier 2010).

Voilà un livre qui présente au moins deux grandes qualités. La première : rappeler à tous les anti-américanistes primaires (pléonasme ?) que les Américains ne sont pas tous de grosses brutes, gorgées de Coca-Cola, qui passent leur temps à tripoter leur flingue en regardant des débilités à la télévision ; la seconde : nous expliquer que l’utopie, finalement, ce n’est pas si… utopique que cela, et qu’en retroussant un peu nos manches nous avons les moyens, sinon de changer fondamentalement le système, du moins de lui opposer des alternatives concrètes et respectables.
Dans Utopies américaines, Ronald Creagh passe en revue toutes les principales tentatives de vie communautaire libertaire qui ont été expérimentées aux États-Unis de 1816 à nos jours. Premier constat : elles ont été nombreuses, et même si, dans la plupart des cas, leur existence a été brève, certaines ont survécu plusieurs décennies durant – voire existent encore. Second constat : elles n’ont pas été le fait de quelques farfelus en rupture de ban avec la société mais, dès les origines, elles s’appuient sur des convictions clairement exposées par des idéologues, des penseurs autochtones et autres militants qui n’ont aucunement à rougir face à leurs confrères européens. Certains de ces penseurs sont assez connus en France : c’est le cas de Thoreau par exemple ou d’Emma Goldman. D’autres, tout aussi importants, le sont moins : Amos Bronson Alcott par exemple, Benjamin Tucker, Josiah Warren, ou d’autres grandes femmes telles que Voltairine de Cleyre ou Margaret Fuller…
Car, ce que nous oublions trop souvent, c’est que les États-Unis n’ont pas attendu l’actuelle « Obama-mania » pour placer la question sociale au centre de leurs préoccupations sociales et politiques. La question des droits individuels, de la place de l’État, des libertés fondamentales en matière de croyance, de déplacements, de choix professionnel, etc., tout cela a été débattu là-bas avec une énergie et un dynamisme qui n’a même pas toujours eu son équivalent dans des pays tels que la France ou l’Angleterre. Rappelons-nous, par exemple, qu’au début du XX^e siècle, le syndicaliste et socialiste Eugène Debs, alors incarcéré pour ses idées, faisait aux élections présidentielles des scores dont n’osent même pas rêver nos actuels représentants de l’aile gauche de la gauche ! Hélas, l’histoire est joueuse et ce qui reste aujourd’hui de plus visible de cette féconde période de combats pour les libertés individuelles, c’est… le libéralisme, avec tout ce qu’il a de plus mortifère. Ce qui ne nous interdit pas de nous rappeler que le libéralisme, avant de devenir un principe d’aliénation, était supposé être un principe d’émancipation…
Mais malgré tout, il convient de rester réaliste : si toutes ces expériences d’utopies mises en acte sont éminemment sympathiques, si certaines d’entre elles ont démontré qu’elles étaient parfaitement viables et durables, ce qui ressort quand même de tout cela, en négatif, c’est que ces expériences ont toujours été minoritaires et qu’elles ont toujours dû se battre durement pour survivre dans le magma humain environnant. Ce qui éclate désespérément, à la lecture de Ronald Creagh, c’est qu’il n’y a rien de moins naturel, finalement, que la vie naturelle !
C’est ainsi que la plupart des communautés présentées dans le livre de Ronald Creagh ont fini par fermer leurs portes. Certaines en raison des pressions exercées par le monde extérieur (expropriation, conditions climatiques difficiles…), mais beaucoup, aussi, ce qui est plus embêtant, en raison de problèmes internes : mésententes, conflits d’intérêts, irrespect des règles tacites ou formelles… Car l’Homme, on a beau dire, reste quand même un drôle d’animal, aussi doué pour la construction que pour la destruction !
Le problème, c’est peut-être que l’utopie, que l’auteur définit très judicieusement comme étant « une ouverture à des alternatives inattendues », est avant tout, comme il le précise également quelques lignes plus loin, une affaire d’« audace ». Et l’audace, c’est bien joli quand il s’agit de s’en servir pour spolier les biens d’autrui ou s’enrichir au-delà de toute mesure, mais quand cette audace doit déboucher sur l’altruisme, le partage, l’effort gratuit, c’est une autre histoire…
Sans compter que le modernisme et le confort, auxquels nous nous sommes habitués, constituent des freins de plus en plus importants aux velléités de retour à une vie plus saine, plus naturelle, débarrassée du superflu… Déjà en 1800, quand les utopistes invitaient leurs concitoyens à venir les rejoindre dans leurs communautés, à renouer avec le travail manuel et à vivre frugalement, ils ne convainquaient que peu d’adeptes, alors que le mode de vie qu’ils préconisaient ne différait finalement que très peu de celui de ceux qu’ils interpellaient. Mais aujourd’hui ? Comme le note très bien l’auteur, « l’Occidental moderne ne supporte guère de vivre avec une dent cariée ou de perdre, faute de soins, un être chéri ».
L’utopie n’est pas un vain combat. C’est sans doute même un combat essentiel. Aujourd’hui comme hier. Mais ce n’est pas, et ce ne sera jamais, hélas, le combat de tous les hommes. Le modèle communautaire, tel que présenté dans ce volume des Utopies américaines, avec ses forces et ses faiblesses, ne sera jamais un modèle global, un projet de vie généralisable à tous les hommes. Par contre, ces expériences, heureusement peut-être pour l’humanité, se renouvelleront toujours et se développeront sans fin.
Il existera toujours des individus qui refuseront de se plier aux règles sociales et économiques, aux morales mensongères et utilitaristes, des hommes et des femmes qui refuseront d’être des loups parmi les loups et qui continueront, par l’exemple concret de leur vie « en dehors », de renvoyer à la face du monde l’image de la folie des hommes… Ces hommes et ces femmes seront traités de tous les noms : anarchistes, rebelles, déviants, criminels, dégénérés… peu importe… car ils savent bien, ces « porteurs de torches » (pour reprendre le titre d’un très beau roman de Bernard Lazare) que, même s’ils sont l’objet de mille critiques, ce sont eux qui, au final, permettront à la « lumière » de ne pas s’éteindre définitivement au sein de l’humanité !

Terre de grands espaces, au départ bon marché, l’Amérique se prête depuis deux siècles à des expériences collectives de type religieux mais aussi communiste et libertaire.
Ronald Creagh reprend la chronologie de ces « chantiers d’émancipation » et en évoque les figures marquantes et les courants successifs : ceux des origines, communiste, individualiste, socialiste et anarchiste ; et pour la période contemporaine, hippy, punk, féministe ou écologiste…
Parti d’Europe au XIX^e siècle, sous l’influence du français Charles Fourier et du gallois Robert Owen (1771–1858) qui fonde la ferme communiste de New Harmony dans l’Indiana en 1825, le mouvement communautaire se dissémine dans tout le pays.
La communauté de Spring Hill (1830–1833) se montre pionnière en matière d’éducation bien avant l’essor des écoles Ferrer après 1909, sous l’impulsion des anarchistes. Equity (1833–1835) est la première communauté fondée par le révolutionnaire pacifique Josiah Warren (1798–1874), qui est l’inventeur d’un système d’échange basé sur le temps de travail et l’organisateur de hameaux destinés à tester ses théories. De Fruit Hills (1845–1852), le père du communisme libertaire américain Orson Murray lance le premier journal de la presse marginale, le Regenerator.
Riches de toutes les nuances du communisme, ces tentatives de fuite de la pyramide sociale hiérarchique ne s’interrompent que pendant les périodes de guerre, civile ou mondiale.
« Si l’on avance avec assurance en direction de ses rêves et que l’on s’efforce de vivre la vie qu’on a imaginée, on rencontrera un succès auquel, dans les heures les plus ordinaires, on ne se serait pas attendu. » Cet enseignement de Henry David Thoreau (1817–1861), héros de la désobéissance civique qui inspira Gandhi et Martin Luther King, ne fut pas oublié par les nouvelles générations. Dans les années soixante, les communautés ressurgissent, mais, loin de la tolérance des débuts, leur remise en cause de l’idéologie du travail, du mode de vie américain et la contestation de la guerre du Viêt-Nam, se heurte a une marginalisation organisée par le pouvoir qui ne parvient pas à les éradiquer.
L’auteur double son étude d’historien de réflexions philosophiques et sociologiques sur le sens de l’utopie – ce mot pouvant s’interpréter comme « espace de bonheur » ou « nulle part ». L’universitaire y voit un phénomène inscrit dans le réel, porteur d’ouverture et de création, une alternative à la maîtrise du temps transformé en marchandise par le capitalisme, des usages établis et des multiples choix possibles de l’agencement social.
La durée, généralement éphémère, de ces laboratoires de l’utopie ne s’analyse pas là comme un échec mais en termes d’influence et de conséquences. L’impact des minorités a depuis toujours déterminé un rapport de force favorable.
Malgré une autarcie totale illusoire et, selon certains, l’abandon des actions de masse, Ronald Creagh y voit la démonstration que « d’autres mondes sont possibles, ils existent déjà », (« Écologistes et libertaires », Le Sarkophage, n° 16, 16 janvier 2010).

C’est d’abord en historien que Ronald Creagh explore dans ce livre l’univers des utopies vécues, les « communautés intentionnelles », aux États-Unis. Il met au jour l’atavisme américain de ces expériences, en retraçant leur généalogie pratique et intellectuelle. Le lecteur français, pétri de jacobinisme et de laïcité, découvre avec intérêt leurs racines religieuses et anti-étatiques.
Creagh croise les portraits de personnages hauts en couleur, propagateurs d’idées et d’idéaux, expérimentateurs en série, avec la chronique de nombreuses expériences communautaires au long des deux derniers siècles. On n’y trouvera pas un mode d’emploi pour réussir « son » utopie, mais… bien plus intéressant ! Des récits courts et vivants, qui éclairent les points saillants de chaque communauté, son éclosion, sa composition, ses modalités de fonctionnement et de relation à l’extérieur, ses faiblesses, …
Entre histoire et sociologie, l’étude est en première approche d’une facture assez classique, ce qui n’amoindrit en rien son grand intérêt ni la fluidité de la lecture. L’auteur la transperce, par endroits, de lumineuses réflexions sur le pouvoir libérateur et subversif de ces expériences communautaires. Il montre comment s’y invente et s’y construit une autre perception du temps, hors de la linéarité du « progrès », qui n’est que « la forme d’innovation qui correspond aux intérêts des couches dirigeantes ». De la gangue de l’histoire, Ronald Creagh extrait ainsi le sens profond de l’utopie vécue « explorer le présent pour l’infléchir vers des possibles interdits mais virtuels ».

Ronald Creagh, universitaire auteur de plusieurs ouvrages sur l’anarchisme et sur les Français aux Etats-Unis, en plus d’être un collaborateur régulier de la revue Réfractions, propose avec ce livre une réédition enrichie de son étude sortie en 1983, tenant compte des réalités postérieures à la décennie des sixties. Son propos est centré sur ce qu’il appelle joliment des « oasis d’humanité » (p.11), ces tentatives de communautés visant à l’émancipation, menées par divers individus et collectifs à compter de la première moitié du XIXe siècle, qui ont encore beaucoup à nous apporter, selon lui, dans la mesure où « l’utopie écrite est devancée par l’utopie vécue » (p.22)¹. Son choix se porte donc sur des expériences ayant en commun la remise en cause du système capitaliste et des croyances fondamentales, une force créative tournée vers le présent.

Pas de tableau détaillé et complet pour autant, Ronald Creagh préfère mettre l’accent sur certains exemples qu’il juge particulièrement notables, écartant par exemple les tentatives de Robert Owen (New Harmony, seulement rapidement citée) et Cabet. Il montre en tout cas bien que les premières tentatives de communautés sont profondément ancrées dans la mentalité étatsunienne en formation, avec un « communisme en survêtement théologique » (p.52), une recherche fréquente de lien avec la nature et un accent mis sur le respect de l’individu. Ainsi des initiatives de Josiah Warren, figure importante de l’anarchisme américain, Utopia ou Modern Times, au milieu du XIX^e, basées sur l’échange réciproque de travail. Ces deux exemples prouvent d’ailleurs qu’au-delà des échecs fréquents de ces expérimentations pour diverses raisons (mésententes, étranglement financier, difficultés naturelles, répression…), certaines sont couronnées d’un indéniable succès, anticipant sur les expériences contemporaines des SEL, par exemple.

Pour la première moitié du XX^e siècle, Ronald Creagh s’arrête principalement sur l’école de Stelton, une « école moderne » du réseau Ferrer ayant fonctionné environ trente ans, de 1910 à 1940, cadre de réflexion sur l’anti-pédagogie (non sans une certaine part d’idéalisme) autour duquel une colonie cosmopolite se développa. On passe ensuite aux années 1960, avec des communautés moins stables, concernant surtout les blancs des classes moyennes, visant un retour vers la nature et une contestation essentiellement culturelle. Parmi les quelques cas évoqués, on retiendra en particulier les communautés lesbiennes.

Depuis, Ronald Creagh constate une diversification considérable des expériences, ainsi de celles de la Fédération des communautés égalitaires, ainsi qu’une connexion plus étroite avec le mouvement social et les « nouveaux militants »² (voir le livre éponyme, chroniqué sur ce site). Les nombreux développements ou analyses que l’auteur fait ont certes le mérite d’installer un contexte pas toujours bien maîtrisé de ce côté ci de l’Atlantique et d’offrir un tableau partiel de l’anarchisme étatsunien (tout comme le riche glossaire), mais au risque de s’éloigner des exemples plus concrets et de générer une relative frustration face au caractère parcellaire du livre.

¹ C’est ainsi qu’il retourne la critique du caractère éphémère de ces milieux libres en arguant de sa nécessité afin de ne pas verser dans un immobilisme fort peu révolutionnaire. Il estime même que l’utopie est consubstantielle à la nature et à son fonctionnement, effectuant un parallèle avec la théorie du chaos, alors qu’il nous semble plutôt que l’utopie soit humaine par nature.

² L’inclusion du principe de l’écovillage dans ces expérimentations contemporaines a toutefois de quoi surprendre, dans la mesure où il est souvent instrumentalisé par le capitalisme désireux de s’offrir un lifting écolo.

Dans Utopies américaines, Ronald Creagh revient sur les différentes expériences communautaires aux USA, sur deux siècles, des quackers les plus radicaux aux hippies…
L’ouvrage, qui est une forme actualisée d’une première version écrite en 1983, a pour thèse qu’il existe un communisme libertaire spécifiquement américain, dont les différentes expériences communautaires sont l’expression. Il met ainsi en lien 150 ans d’expériences diverses à l’échelle d’un continent.
Ronald Creagh commence par les expériences utopiques à partir des années 1820 qui vont de pair avec l’essor du socialisme utopique popularisé par exemple par Owen ou Fourier. Dans cette phase, ce sont des expériences ayant vocation à créer l’embryon de la société future, parfois organisée avec des règles loufoques, comme le spiritisme obligatoire dans certaines communautés. La plupart de ces communautés ne tiennent que peu de temps avant de disparaitre.
La deuxième grande vague d’expériences communautaires est celle liée au mouvement anarchiste naissant au tournant du siècle. Ces expériences, souvent appelées milieux libres sont directement liées au milieu ouvrier et plus souvent urbaines. Elles ont pour objectif, en parallèle avec le combat politique, de créer les conditions pour que les individus s’émancipent réellement, en commençant par l’éducation. Ces milieux connaitront les mêmes fortunes que le mouvement anarchiste américain, plus ou moins détruit par la répression vers 1920.
La troisième grande vague d’expérience est celle liée au mouvement hippie : à la fin des années 60 plus de 3000 communautés sont recensées. Celles-ci se caractérisent par leur petite taille, leurs ambitions limitées et leur refus du rationalisme de la société de consommation. Après cette période, l’auteur s’intéresse aux communautés des années 80, mélange entre idéaux hippies et anarchistes.
Après ce vaste tableau de pages d’histoires oubliées, Creagh s’intéresse à la notion d’utopie. Il revient sur la différence tranchée entre socialisme utopique et scientifique. Selon lui, l’utopie n’est pas que du socialisme idéaliste à opposer aux vraies luttes du prolétariat. Il voit plutôt l’utopie comme ayant un intérêt à cause de son caractère mythique, d’exemple préfigurant un projet de société. Il argumente avec raison que l’adhésion à un projet de société ne se fait pas que sur des arguments rationnels mais aussi grâce à sa capacité à toucher les aspirations profondes de l’être humain. Par ailleurs, il souligne que les deux grands systèmes politiques du XX^e siècle se sont appuyés sur des utopies (le rêve américain et le socialisme réel de la patrie des travailleurs). Si je ne suis pas sûr de partager toutes ces opinions, ce livre est intéressant pour l’ éclairage nouveau qu’il apporte sur la nature de l’utopie et pour les belles pages d’histoire qu’il tire de l’oubli.

Spécialisate de l’histoire de l’anarchisme aux États-Unis, l’auteur dresse un vaste panorama des tentatives expérimentées durant près de deux siècles pour vivre au quotidien suivant une autre logique que celle de la société dominante, du voyage du socialiste gallois Robert Owen en 1825 aux communautés actuelles. Si, pendant longtemps, ces expériences ont été marquées du sceau de la marginalité et se sont heurtées à la méfiance, sinon à l’hostilité des majorités silencieuses, aujourd’hui les communautés utopiques préfigurent souvent des évolutions souhaitées voire attendues par un public qui les dépasse largement, notamment dans le domaine de la défense de l’environnement. Présenter cette somme impressionnante d’expériences permet aussi d’en finir avec quelques débats biaisés sur les moyens d’un changement social radical et de démontrer qu’elles participent d’une lutte globale contre un système conçu comme un bloc et qu’il faut donc attaquer de toutes parts…

Ronald Creagh, vénérable et malicieux spécialiste des poils à gratter logés dans l’épais cuir américain, est l’auteur d’ouvrages tels que L’Affaire Sacco et Vanzetti ou Nos Cousins d’Amérique, Histoire des Français aux Etats-Unis. Il vient de terminer la réédition, chez Agone, de son Laboratoires de l’Utopie, les communautés libertaires aux États-Unis. A présent, cela s’appelle Utopies américaines. Expériences libertaires du XIX^e siècle à nos jours (24 euros).
La différence ? Le livre précédent s’arrêtait avant les années 1960. Celui-ci continue le labeur encyclopédique de Creagh jusqu’à notre époque. Encyclopédique ? Oui, les notes, index, notules biographiques (parmi les perles de cet ouvrage qui pourrait en fournir une bijouterie entière), bibliographie, glossaire, contacts des communautés existantes, vont de la page 314 à 392. 80 ans peut-être, le Creagh, mais en forme !
Le plaisir et la saveur de cette œuvre impressionnante résident dans son honnêteté : il ne s’agit pas de couvrir les tentatives d’utopies de couronnes de laurier au prétexte que les intentions des fondateurs (et fondatrices, les communautés de lesbiennes prennent une place remarquable dans le texte) sont louables. Il s’agit de comprendre pourquoi les communautés éphémères l’ont été, et pourquoi celles qui ont duré ont résisté à ce qui a tué les autres. Il s’agit de jauger si ce qui a été fait fut ce qui avait été voulu, il s’agit de comprendre, même si le mot n’est écrit à peu près nulle part, si l’on a été heureux ou misérable. Voilà pourquoi Creagh ne cache rien des avanies de ces communautés ; les illusions d’urbains qui s’installent dans un paysage magnifique, mais où rien ne pousse. Ou les illusions de cœurs généreux qui ne savent pas refuser de nouveaux participants parasites, paresseux ou paranoïaques ; quiconque a vécu dans une communauté ou un squat sait à quelle vitesse une seule personne peut cailler, aigrir un groupe harmonieux et le transformer en ménagerie criarde.
Précisément, l’une des grandes utilités de ce compendium bariolé est qu’on en peut déduire, non les règles assurées du succès communautaire, mais quelques conseils utiles, ou plutôt un sens utile de la mesure : les utopies acharnées du début du XIX^e siècle, où tout se faisait ensemble, au même moment, au même rythme, où l’on s’habillait à l’identique, où l’on ne mangeait que les plats prescrits (ô micro-dictatures végétariennes, ô empires de Saint-Tofu, ô théocraties du Poireau Mystique !), ces horlogeries sociales n’ont jamais résisté à l’épreuve de la vie et du désir. Mais le squat mou, la communauté défoncée à longueur de journée (ô bauges à joints, ô fromages blancs de keums hyper-cools) n’ont pas non plus tenu bien longtemps.
Comment prendre des décisions ? On découvre là, sans que Creagh ne plaide ni ne blâme, que l’une des idées centrales de l’anarchisme s’avère fort utile : il n’existe pas de règle universelle de prise de décision. À chaque groupe, si différent dans sa composition (rudes rejetons de paysans ? Intellectuels aux mains blanches ? Lesbiennes urbaines ? Italiens saupoudrés de Juifs russes ou vice-versa ? Militants recuits ou gamins aux yeux étoilés ?), dans son environnement (campagne isolée ? Ex-terrain vague de banlieue en bordure de voie ferrée ? Grasse ferme arborée ? Immeuble de quartier populaire ?), de découvrir, avec le temps, avec les erreurs et les épreuves, comment s’y prendre. Une seule certitude, tant le fanatisme de la spontanéité que celui de l’organisation totale mènent droit dans le mur. La constance n’est pas la même chose que la rigidité.
Encore un utile conseil, que d’autres expériences alternatives dans d’autres pays ont suivi : le nombre de membres est d’une importance cruciale. Trop, on perd le contact, on s’institutionnalise, on se rigidifie. Pas assez, on n’a pas de force, pas de richesse, et l’on s’ennuie. Les mille personnes en plusieurs douzaines de lieux d’habitation de Christiania, les convois de deux ou trois dizaines de camions des Travellers britanniques, les grappes solidaires de squats berlinois ou parisiens, les nuées de squatteurs sud-américains qui s’approprient une colline en une nuit, tous l’ont compris. Certains ordres de grandeur s’adaptent à certains buts et à certaines circonstances. Surtout, dès que les nombres deviennent importants, le bon fonctionnement ressemble à la définition de l’anarchisme selon Colin Ward : un entrecroisement de réseaux plutôt qu’un entassement de pyramides. Sans oublier qu’un groupe alternatif qui vit longtemps est un groupe qui a compris qui accueillir et qui rejeter, comment accueillir et comment rejeter, comment s’intégrer, comment s’allier, comment cicatriser départs et sécessions ; en d’autres mots, avoir compris que comme tout bon mariage, celui des idées et de la vie ne peut durer sans souplesse, sans imagination, sans pardon et sans courage. Enfin, n’oublions pas le rôle de l’utilité dans le succès de l’idéologie : car les écoles alternatives ont tenu, semble-t-il, plus longtemps que bien des communautés qui se lançaient à la reconquête du monde. La simple difficulté de vivre avec des gamins qui ont faim, qui s’ennuient, qui réclament à chaque instant de faire quelque chose d’intéressant, semble être un excellent aiguillon à la survie.

Lire l’article sur Divergences

Comme je m’efforce de toujours suivre les conseils de Mafalda, j’ai songé qu’il serait judicieux, sur ses recommandations avisées, de me lancer dans la lecture de l’ouvrage de Ronald Creagh (Utopies américaines, Agone, 2009, voir billet précédent).
Utopies américaines constitue une mise à jour de Laboratoires de l’utopie, publié en 1983, qui brossait un tableau des communautés utopiennes jusqu’aux années 1960. Cette nouvelle version, augmentée et prolongée, permet ainsi d’élargir considérablement la périodisation jusqu’au début des années 2000.

Les microsociétés “utopiennes” que retient Creagh pour cette analyse recoupent uniquement celles qui développent des “imaginaires subversifs” et des “pratiques communautaires émancipatrices”, autant de manifestations récurrentes d’une aire culturelle libertaire ou anarchiste.
Le texte s’ouvre par une fine analyse du champ d’investigation, avec un rappel liminaire nécessaire concernant les problèmes de linguistique comparée appliquée à ces mouvements. La première difficulté d’un texte écrit en français sur ces expériences issues de mondes anglophones tient en effet au défi des mots employés pour cerner ces moments et ces structures (coopérative, écovillage, cohabitation, commune et communautarisme: ce dernier terme étant le plus délicat à manier tant les sens qu’on lui prête de part et d’autre de l’Atlantique sont éloignés).
Puis, Creagh revient sur ce qu’il entend par utopiste – i.e. “le contraire du blasé” – et “utopie”, dont il énumère quatre caractéristiques:
* la remise en cause du système social
*le bouleversement des croyances fondamentales
*la force créative
*la “révélation de possibilités infinies de notre condition finie”.
Ces utopies ainsi “délimitées” permettent de dessiner les contours d’une “aire culturelle libertaire” mouvante, plus ou moins pérenne ou théorisée.
Creagh reprend alors la différence entre mouvements anarchiste et libertaire. Pour lui, l’adjectif “anarchiste” renvoie, en politique, à toute lutte “contre toutes les formes de domination à la fois”. Cet objectif peut être porté par une organisation dépourvue de chef ou d’organisation pyramidale, par une personne isolée ou bien circulant “librement à travers divers groupes affinitaires”.
La “mouvance libertaire” regroupe en revanche d’après Creagh “des personnes qui, consciemment ou non, se conduisent en anarchistes, refusant de commander ou d’être commandées, mais luttent en priorité contre des formes de domination autres que l’État.”
Une fois ces définitions posées, l’ouvrage passe en revue, par ordre chronologique, les différentes vagues du mouvement utopien aux Etats-Unis:
La période précédant la guerre de Sécession (1800–1860), est subdivisée en deux grandes tendances: l’idéal communautaire inspiré d’Owen et de Fourier d’une part, et l’individualisme anarchiste d’autre part, initié par la pensée de Josiah Warren.
Creagh se penche d’abord sur le communisme libertaire et l’immense diversité de ses expériences inaugurales, adaptations plus ou moins “orthodoxes” d’Owen ou de Fourier. De passionnantes descriptions et études y sont consacrées successivement à l’association formée à Kendal, Ohio, à la ferme communiste de Skaneateles (dans l’état de New York), au “caravansérail libertaire” de Prairie Home (Ohio), en passant par la rencontre du spiritisme et de l’amour libre dans la “colony of free lovers” de Berlin Heights (Ohio). Ces associations libres qui rassemblent tantôt des citadins tantôt des ruraux mettent en œuvre des projets de natures extrêmement différentes – diversité qui caractérise de manière essentielle cette première période.
Creagh s’arrête ensuite sur l’apport de Warren et sa théorie de la “souveraineté individuelle” définie comme le “droit de chaque individu à diriger son destin, seul – sans intervention de l’Etat ou immixtion d’institutions non sollicitées”. Le corps social ainsi atomisé ne laisse plus de place à la solidarité mais à la seule “stricte réciprocité” des échanges sociaux (ainsi du temps de travail, notamment, qui, indépendamment de sa nature, doit être commun à tous, et permet de déterminer la valeur de la production: c’est à partir de cet axiome que Warren avait lancé, en 1827, à Cincinatti, un time store, où le prix des articles variait en fonction du temps que demandait leur fabrication). En 1831, Warren s’installe dans l’Ohio où il met en pratique ses idées dans l’école de Spring Hill, avant de décider, avec le personnel enseignant, d’élargir l’expérience à l’échelle d’une société: de là naît la société de Tuscarawas, près de Cincinatti. Décimée assez rapidement par la malaria et la grippe, la communauté donnera néanmoins naissance à d’autres projets ultérieurs similaires (Utopia / Trialville ou Modern Times, à Brentwood, à l’est de New York).Ces expériences ‘individualistes” ont toutes en commun la “règle unique de l’égalité dans les échanges”, abolissant la nécessité de tout règlement supplémentaire ou de tout dogme.
La seconde période, qui va de 1856 à 1914 correspond à l’essor des communautés “socialistes” de l’ouest: alors que les deux premiers chapitres montrent l’importance de l’Est et du Middle West dans la création d’associations communautaires, l’Ouest représente le terrain de prédilection de cette deuxième vague d’expériences “socialisantes” (de nature plutôt politique pour celles des villes et plutôt culturelle à la campagne).
Creagh s’arrête en premier lieu sur l’exemple de la colonie de “Freedom”, proche du parti socialiste et de son candidat à la présidence en 1900, Eugene Debs. Cette proximité “partisane” est à l’origine d’une scission au cœur du groupe entre politiciens et coopératistes.
C’est ensuite la “Home Colony” qui est envisagée. Située dans l’Etat de Washington, sur le site de Joe’s Bay, la communauté se dote dès 1898 d’une charte (la “Mutual Home Association” qui attribuait la propriété de la terre à l’association afin qu’elle la répartisse équitablement entre ses membres), puis d’un magasin coopératif, en 1901. Le grand dynamisme culturel de cette “colony” ainsi que le soutien apporté aux luttes des “wobblies” (membres du syndicat des Industrial Workers of the World) ou aux révolutionnaires russes de 1905 témoigne de la grande vitalité et de l’importance de cette communauté.
Creagh fait démarrer la troisième période en 1909, date de l’exécution du libre-penseur et pédagogue libertaire catalan Francesc Ferrer qui retentit jusqu’aux Etats-Unis et insuffle au communisme libertaire un nouvel élan, appuyé par de nombreuses personnalités du milieu juif originaire d’Europe de l’Est et d’autres cercles d’immigrés non anglophones (les anarchistes italiens, par exemple). Alexandre Berkman, témoin et acteur de la vitalité exceptionnelle de ces milieux, se saisit de la pensée et de l’impact de Ferrer pour proposer de fonder “l’école moderne” de New York, qui bénéficiera du soutien et de la présence régulière d’Emma Goldman.
Plus tard, c’est Harry Kelly qui reprend l’association Ferrer et permet d’étendre le mouvement anarchiste au-delà des “cercles d’immigrants qui ne parlaient pas l’anglais”. Le Centre Ferrer de New York accueillera entre autres Trotsky, en 1917, venu étudier la peinture. Les diverses expériences éducatives et pédagogiques menées dans les centres Ferrer et les écoles modernes apparues sur le territoire américain défendent alors “le respect de la spontanéité et de l’indépendance intellectuelle, sans attaches ni partis pris; mieux vaut l’ignorance ingénue que l’enseignement faussé et mutilant de l’école. Ce que les anarchistes souhaitent, c’est une antipédagogie.” L’éducation émancipatrice se fait contre le pédagogue, et avec l’éducateur. Les définitions de cette antipédagogie, formulées alternativement ou simultanément par les éducateurs, les parents et les enfants, ne parviennent pas à un consensus stable: “l’espace pédagogique de Centre Ferrer sera toujours fluctuant.”
“Après la période désertique et stérile des années 30″, il faut attendre les années 1960 pour que surgisse un “courant communautaire sans précédent” aux Etats-Unis. La plupart des communautés fondées à cette époque ont en commun de “traiter de l’aliénation moderne en termes psychologiques”. Les relations interpersonnelles, la convivialité ou la sexualité occupent désormais une place cruciale dans les réflexions des fondateurs et des membres de ces communautés, influencés, entre autres, par Wilhelm Reich. Le retour à la nature et à la simplicité constituent le vecteur privilégié de ce désir d’une sociabilité fondée sur la convivialité. C’est ce que prônaient, par exemple, la communauté de la ferme de Sunrise Hill (Michigan), ou celle de Cold Mountain Farm dans le Vermont, ouvertement anarchiste, et née du projet agricole anarcho-écologique d’un groupe de nudistes. Ces années encourageront aussi le développement de communautés de femmes: les lesbiennes pacifistes de Camp Spirit Sister (Missisippi), les membres de Womanshare (Oregon) ou d’OWL (Oregon).
Dans les années 70, le mouvement punk donne également naissance à des groupes sans structure formelle et moins explicitement anarchistes que strictement marginaux. Ils regroupent en général des jeunes d’une vingtaine d’années, en grande majorité de sexe masculin.Certaines de ces communautés “DIY” existent encore, sous des formes un peu différentes, comme le collectif “A Go-Go” de Worcester, dans le Massachussets (voir leur page: http://directory.ic.org/6239/Collective_A_Go_Go), qui consacre une large partie de ses activités à des performances artistiques et musicales, éléments centraux de la mouvance punk.
Si, d’après Hakim Bey, la “fin du communisme”, après 1989, affaiblit considérablement le mouvement anarchiste, Creagh estime au contraire qu’il n’a fait que muter. C’est le cas de ses acteurs, par exemple, qui, sont à partir de cette décennie le plus souvent de jeunes hommes blancs issus de classes moyennes. Mais l’anarchisme a su aussi, dans ces années, s’attirer – sinon le soutien ou le militantisme – du moins l’intérêt renouvelé et encore sensible d’intellectuels, tels Murray Bookchin, Fredy Perlman ou Hakim Bey. Les travaux de Gary S. Dunbar (Elisée Reclus, Historian of Nature, Archon Books, 1978) ou l’ouvrage collectif récent dirigé par John P. Clark et Camille Martin (Anarchy, Geography, Modernity: the Social Thought of Elisée Reclus, Lexington Books, 2004) ont permis, par exemple, de redécouvrir Elisée Reclus ou Pierre Kropotkine.
En plus d’influencer théoriciens et universitaires, le courant anarchiste s’incarne également aujourd’hui encore dans les expériences communautaires des microsociétés libertaires de la “Federation of Egalitarian Communities”, ou bien, dans le milieu du travail, par le regain d’intérêt marqué pour l’International Workers of the World.
À l’issue de ce tour d’horizon, Creagh conclut que si les communautés du XIXe siècle ont échoué à servir de modèle ainsi qu’elles le souhaitaient, elles ont néanmoins permis la diffusion d’idées nouvelles sur “l’éducation, l’égalité des sexes, et plus généralement les libertés” qui ont fini par infuser durablement l’histoire nord-américaine. Les communautés récentes, plus modestes, quant à elles, n’en apportent pas moins encore quelque chose d’essentiel, bien que moins connu, “par leur souci du quotidien, la construction permanente de la vie sociale. Elles ont affronté le risque d’uniformisation, de création d’un discours propre au groupe, d’un moi collectif susceptible de couper l’association de la population dans son ensemble.”
Creagh finit par établir la typologie des communautés actuelles classées par “types d’expériences selon la répartition des pouvoirs”: le cohousing (inspiré du modèle danois et organisé sur le modèle convivial d’une groupe de voisinage installé autour d’une maison commune centrale), l’ecovillage, ou les co-ops (qui regroupent toutes sortes de coopératives et d’activité économique).
L’étude chronologique de ce mouvement semble donc confirmer une chose: rien ne semble indiquer qu’il existe une quelconque corrélation directe entre l’économie et l’éclosion de microsociétés. En revanche, l’étude de Creagh démontre que les “grandes désillusions de la politique” ont bien davantage influencé “l’aventure utopique”. Ces sociétés utopiennes, parce qu’elles explorent de “multiples libertés qui n’existent pas ailleurs”, constituent un mouvement émancipateur d’une incroyable vivacité, et sont l’occasion inestimable de contrebalancer “notre essentielle angoisse et nos désirs ensevelis”.
Et peut-être la tendance à relire le caractère temporaire de ces utopies en “échec” (ou, d’après la formule délicieuse de Creagh, “les participants “échouent” mais ce sont les sociologues qui pleurent”) n’est-elle qu’un symptôme de “l’équation courte durée = échec” qui traverse le monde occidental.
Demeure alors, au terme d’un parcours historique fascinant et immensément riche et fourni, cette autre interrogation, délibérément laissée en suspens par Creagh:
“Au nom de quoi décide-t-on a priori que l’éphémère est moins essentiel que le durable?”.

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Les utopistes anarchistes ou socialistes ont également été tentés outre-Atlantique par l’expérience du retour à la terre. Ronald Creagh, professeur émérite à l’université de Montpellier, en avait déjà fait un livre en 1983.
Cette réédition le prolonge. Ce spécialiste de l’anarchisme remonte ainsi aux premières expériences de communautés au XIX^e siècle, comme celle de Skaneateles dans l’État de New York qui se voulait communiste et était dirigée par un homme, Collins, aux opinions anarchistes et religieuses.
À cette époque plusieurs communautés, dont certaines étaient inspirées par le spiritisme ou le végétarisme et d’autres très en avance sur la défense de l’environnement, vont naître et bien vite mourir. Ronald Creagh explore quelques-unes de ces utopies avant de revenir vers Thoreau et sa désobéissance civique et Josiah Warren, oublié de l’histoire alors qu’il fut aussi un insoumis et un révolutionnaire pacifique important dans le mouvement américain.
Chronologiquement, l’auteur avance jusqu’à la naissance de l’anti-pédagogie et aux expériences de Ferrer. Le lecteur novice trouvera sûrement plus de liens avec sa propre histoire dans les sixties qui virent une explosion inégalée de communautés sur le territoire nord-américain : elles naissent par milliers, attirent des jeunes refusant la guerre du Vietnam et la société de consommation.
D’après Creagh, il n’y aurait aucun rapport entre l’économie et la création de ces micro-sociétés. Leur maintien serait dû à une recherche du consensus, une entente cordiale qui semble difficile à trouver. Ronald Creagh ne donne pas de réponse sur le « succès » de ces expériences, se bornant à constater qu’au sein même du mouvement anarchiste, certains n’auraient pour rien au monde quitté les villes. Et au NPA ?

Sociologue et historien, professeur émérite de civilisation américaine à l’université Paul-Valéry de Montpellier, animateur du site Recherche sur l’anarchisme, Ronald Creagh vient de publier avec Utopies américaines un livre qui met en lumière les expériences libertaires qui ont tourné le dos à l’American way of life depuis le XIX^e siècle jusqu’à nos jours.

La couverture du livre donne le ton. Elle reproduit un instantané daté de 1971 du photographe libertaire Henri Cartier-Bresson : une communauté installée au Nouveau-Mexique. Ronald Creagh remonte bien plus loin dans le temps pour nous parler des communautés « utopistes » qui ont vu le jour aux États-Unis entre 1825 et maintenant.

Inspirées par le socialiste gallois Robert Owen, héritières de la pensée du philosophe français Charles Fourier, issues de mouvements religieux qui prirent le célèbre Aimez-vous les uns les autres au pied de la lettre, partisanes du Devoir de désobéissance civique formulé par le poète Henry-David Thoreau, lectrices d’Élisée Reclus, de Michel Bakounine ou de Pierre Kropotkine, sympathisantes des luttes d’Emma Goldman, convaincues par les principes pédagogiques de l’École moderne de Francisco Ferrer…, les communautés libertaires ont prospéré avec plus ou moins de bonheur en Amérique bien avant l’avènement du mouvement hippie et du « flower power » qui a fait les choux gras de la presse à sensation.

On trouve toutes sortes de trajectoires dans ces microsociétés qui durèrent quelques mois ou plusieurs années. Les milieux libres américains, véritables laboratoires sociaux, se sont nourris de mille apports. Les pionniers utopistes furent anti-esclavagistes, pacifistes, féministes, végétariens, non violents, partageux, spirites, partisans de l’amour libre et du contrôle des naissances, égalitaires, libres penseurs, naturistes, coopératifs, espérantistes… Une infinie variété d’expériences a marqué ces communes libres sans dieu ni gourou où la démocratie directe prenait corps, où le « communisme » ne broyait pas l’individu.

Sans angélisme, Ronald Creagh commente la vie (et parfois la mort) des communautés aux prises avec des réalités impitoyables. Le froid, la faim, les maladies, la répression, l’hostilité des médias et du voisinage, les dissensions internes… planaient sur les projets comme des oiseaux de proie. Malgré l’adversité, renforcées par l’arrivée de militants européens, des associations libres devinrent quelquefois de vraies petites villes avec écoles, orchestres, équipes de baseball, journaux, bibliothèques. L’une d’elles avait même une flotte de barques.

Chapitre après chapitre, Ronald Creagh remonte le temps des collectifs affinitaires, urbains ou ruraux, en soulignant bien les dimensions sociologiques des époques, des lieux, des hommes et des femmes qui ont vu et vécu le monde autrement. Une quarantaine de projets associés à la galaxie libertaire, depuis 1816 à 2005, sont mentionnés. Certaines communautés underground créées en 1967 et après, fédérées ou non, sont toujours bien vivantes en Virginie, dans le Missouri, dans l’Oregon, en Caroline du Nord ou à Washington. Chacune contribue à sa manière à l’essor des réflexions libertaires et de la « contre-culture ». Ici des féministes lesbiennes, là des écolos non-violents, ailleurs des militants sociaux engagés dans l’aide alimentaire, le commerce équitable, la santé des femmes ou des réseaux d’avocats, des antimilitaristes, des collectifs de solidarité avec les soldats gravement blessés, des comités de soutien aux prisonniers, des anarcho-punks… et même des anarcho-chrétiens.

Ouverts sur l’inconnu et l’imprévu, les modes de fonctionnement sont divers. Toutes les communautés bannissent bien entendu le patriarcat et instaurent l’égalité entre toutes et tous. Pas de directeur ni de leader. On opte pour la rotation des tâches et des responsables. Les décisions sont prises au consensus. De nouveaux rapports à la famille, à la propriété, à l’argent et au travail sont inventés. L’alcool et le tabac ne sont pas toujours bien vus. Les drogues sont souvent interdites. On prend les repas en commun ou pas. On recherche une vie plus naturelle. On est généralement végétariens. Antinucléaires, on milite pour le solaire et l’éolien. On agit pour une éducation nouvelle et émancipatrice. On se sert d’Internet pour diffuser ses idées à grande échelle.

L’étude s’ouvre sur une rencontre avec le Collectif A Go-Go, une communauté punk installée dans le Massachussets, à Worcester. Ce qui n’est pas un détail. C’est là en effet que fut lue pour la première fois en public la Déclaration d’indépendance, là aussi que fut impulsé le mouvement des suffragettes et l’abolitionnisme, là encore qu’Emma Goldman et Alexander Berkman vendirent des glaces, là où vécu le yippie Abbie Hoffman… L’histoire se poursuit donc, ici et ailleurs, avec des gens qui ne se limitent pas à proclamer que d’autres mondes sont possibles. Les autres univers sont déjà là, sous de multiples facettes, pour conjuguer utopie et émancipation sociale.

Bien organisé, enrichi d’un glossaire, d’index et d’une imposante bibliographie, ce livre est indispensable pour dire ou rappeler qu’une autre Amérique, celle que l’on aime, existe.

Pour visiter le site-forum Recherche sur l’anarchisme animé par Ronald Creagh