• Sud Radio Toulouse - Débat « 30 ans de luttes de l’immigration... » à Toulouse avec Mogniss Abdallah chez Tactikollectif (28 novembre 2005)
• France Inter - Cosmopolitaine - reportage de Caroline Ostermann (27 novembre 2005)
• France Inter - Là-bas si j’y suis dans la série Colonisation
La fracture coloniale (1) (7/10/2005) / La fracture coloniale (2) (10/10/2005)
• France Culture - Double culture (5 juillet 2005)
• France Culture - Bouge dans ta tête ! - La mémoire coloniale, entre réalité et fiction (7 mai 2005)
• Radio Bleue - Les Parisiennes - (18 avril 2005)

http://lille.indymedia.org/article.php3?id_article=2969

La France a colonisé, en un siècle et demi, un total de 850 millions d’hommes et de femmes. Cette histoire a encore des effets sur la société française, et la réalité comme les mentalités restent encore marquées par cette expérience sanglante. Cet ouvrage aborde l’héritage colonial et le mal-être des immigrés et enfants d’immigrés nord-africains. Celui-ci a des causes anciennes qui minent le modèle « républicain ».

Connaître les raisons de ce malaise est l’objectif des auteurs, qui s’interrogent sur les explications couramment admises sur le sujet ; la question identitaire d’un côté et les discriminations de l’autre. Les jeunes issus de l’immigration souffrent plutôt de celles-ci, victimes dans tous les domaines : logement, éducation, emploi, santé, culture. Le sort que cette société leur réserve a-t-il un lien avec cette longue histoire coloniale qu’a la France ? Car, aux yeux de beaucoup de Français, un Arabe reste un Arabe. On assure ainsi la reproduction d’une génération à l’autre d’une forte domination de nature coloniale… Certains accusent l’islam, jugé irréformable et accusé de servir de terreau à toutes les violences. Mais à une certaine islamophobie s’ajoute aussi le vieux racisme anti-arabe. Depuis la marche des Beurs, de nouveaux mouvements ont vu le jour, chacun avec leur revendication propre. Convaincus de l’importance de la « question coloniale », les militants « isssus de l’immigration » ne la déclinent pas tous de la même manière. Il est temps d’exiger de l’État qu’il « reconnaisse l’histoire de la République, proclame l’égalité des fils de colons et de colonisés et accepte l’insertion des enfants d’immigrés avec leur personnalité » – au même titre que les Bretons ou les Corses…

« Le mal-être arabe », c’est le sentiment de malaise dû à l’expérience de la « différence », partagée par des millions d’immigrés maghrébins, de leurs enfants et petits-enfants. Le qualificatif arabe a été choisi car il répond à la perception générale de cette population, nous expliquent les auteurs de cet essai dans leur préface. Il était effectivement fondamental de préciser le choix des termes du titre car le vocabulaire employé pour parler de l’autre nous renseigne sur la manière dont on le considère. Le « sauvageon » de Chevènement fait partie de cette anthologie dans laquelle on pourrait inclure beurs, Français-musulmans, franco-maghrébins, et ce fameux « indigènes » revisité par les enfants et les petits-enfants des colonisés d’hier.
Ce « mal-être » apparaît bien dans la difficulté à accepter les désignations tout autant que dans celle à s’identifier : hésitations, transformations et passages d’une appartenance à l’autre, qui rendent bien compte d’une effervescence au sein d’un groupe non homogène et qui plus est en plein bouleversement identitaire sur le chemin de la « francité ».
Cette enquête, menée par deux journalistes, le premier, célèbre spécialiste du Proche-Orient, et le second, jeune intellectuel brillant, issu de cette immigration maghrébine, propose un vaste débat entre une trentaine d’acteurs sociaux plus ou moins connus et des sociologues, historiens, théologiens, qui éclairent avec la distance critique des scientifiques les phénomènes récurrents, les événements majeurs ainsi que les textes et les discours qui ont marqué cette immigration en France.
À l’évidence, l’ouvrage part d’une conviction des auteurs : celle de l’urgence à établir des passerelles entre cette composante longtemps ignoré de la société française que sont ses immigrés et les « Gaulois », comme ils se plaisent à les nommer. Urgence car la faille se creuse, la plupart des témoins sollicités le soulignent : le risque est de basculer dans cette violence sociale exacerbée. Aussi, cette enquête fait-elle le procès de l’État et de ses institutions qui n’ont pas su s’opposer aux discriminations de tout ordre dans les zones-ghtettos où ont été relégués les ouvriers les plus pauvres et qui connaissent des taux de chômage trois fois plus élevés que ceux de la moyenne nationale. Ces discriminations ressortent dans les statistiques objectives en matière d’emploi, de logement et d’éducation aussi bien que dans les témoignages subjectifs des enfants de l’immigration.
Des chiffres parmi tant d’autres : au Val-Fourré, la moitié des 16-25 ans sont au chômage. Par ailleurs, selon l’Observatoire des discriminations, suite à un testing de CV, lorsqu’on est un homme aux nom et prénom maghrébins, on a six fois moins de chances d’être convoqué à un entretien d’embauche que lorsqu’on est un homme aux nom et prénom français, résidant à Paris, blanc de peau et à apparence standard. Mais la discrimination, pour les acteurs sociaux qui s’expriment ici, donne la rage d’exister, de lutter pour soi et les autres. Beaucoup, dans leur travail quotidien, sont des militants. Tel cet animateur qui s’est engagé à construire avec les jeunes un véritable projet professionnel plutôt qu’à les occuper, comme le voudrait le rôle qu’on lui a attribué. Ce « on », c’est un ensemble, une partie de la société, les politiques et les institutionnels qui ont surtout peur des « problèmes » causés par ces jeunes et qui refusent de prendre au sérieux leur insertion professionnelle.
Il y a aussi ce metteur en scène qui, à force de persévérance, a monté avec ces jeunes, des centaines, une pièce qui a remporté un vif succès à Avignon. Et puis des associations créées par les habitants qui veulent conjuguer « politique et solidarité », dès lors que les pouvoirs publics les abandonnent. Le dénominateur commun de ces forces émergentes, c’est le passage du statut de « victime » ou « objet » à celui de Sujet : « Depuis quarante ans, des gens écrivent sur notre histoire travestie et romancée. Il nous revient, maintenant, de nous écrire nous-mêmes », affirme un animateur socio-culturel.
Effectivement, l’un des axes importants de cette réappropriation est le travail sur la mémoire. Les initiatives en ce sens se multiplient. Quelques rares associations se consacraient, depuis plus de vingt ans, à recueillir la mémoire de l’immigration. C’est le cas de Génériques, qui a organisé en 1989 l’exposition « France des étrangers. France des libertés. Presse et mémoire » au centre Pompidou. Plus récemment, des jeunes ont créé leur association « Ici et là-bas » dans le but de « décoloniser les esprits ». Ils effectuent un travail de solidarité et de mémoire auprès des « chibanis » (les anciens) vivant dans des foyers vétustes et délabrés ; beaucoup d’entre eux furent des militants et constituent donc un pan important de la mémoire ouvrière française.
De plus en plus, ces jeunes nés ici font des thèses qui rendent hommage au parcours des parents et qui restituent à l’histoire française sa part inaudible : la mémoire de la colonisation. Le mouvement a ses radicaux, telles ces « Blédardes », collectif féministe à l’origine des « Assises de l’anticolonialisme ». Pour elles, le terme d’« indigènes » vient dénoncer la continuité d’une stigmatisation qui date de la période coloniale. Dominique Vidal et Karim Bourtel soulignent l’importance de cette parole féminine dans les associations, dans les travaux universitaires, et le mérite de celles qui doivent s’arracher à leur milieu pour s’affirmer. D’autant que le libre choix proclamé par des filles voilées a déconcerté une bonne partie de la gauche française, qui stigmatise ces « voilées trahissant les espoirs de la République ». Dès lors, des femmes maghrébines se sont regroupées. « Aujourd’hui, nous pourvons nous entendre entre traditionnalistes, pratiquantes et agnostiques de toutes les générations. Et ça, c’est une force incroyable. », déclare une pionnière qui a commencé dans une association de quartier de Lyon.
L’affaire du voile, sur laquelle reviennent plusieurs intervenants, aurait en fait joué le rôle de symptôme d’un malaise profond, celui d’une islamophobie que le 11 septembre aurait exacerbée. Selon l’historien, elle serait héritée du XIX^e siècle, lorsque la France (de gauche notamment) s’était donné pour objectif l’émancipation des peuples. Preuve de ce rejet de l’islam, dans un sondage datant de fin 2003, le terme « islam » est perçu comme négatif par 66 % des Français ; cependant, lorsque l’on remplace ce mot par « religion musulmane », ce chiffre tombe à 44 %. Plus inquiétant, « 62 % des cas d’islamophobie contre des personnes sont imputables aux services de l’État ». La solution est-elle dans une réforme de l’islam, s’interrogent les auteurs de l’ouvrage. Ils questionnent des spécialistes tel Arkoun ou encore Tariq Ramadan, le « diabolisé ». Ce dernier s’attache à prôner le respect des lois du pays où vivent ces musulmans dans « l’unité et la diversité ».
On peut rester sceptique devant le souhait des intellectuels d’une analyse structurale ou sémiotique du Coran, eux qui considèrent que le CFCM (Conseil français du culte musulman) regroupe des personnes qui n’ont pas une connaissance approfondie de la religion. En effet, cette religion, objet de savoir, peut-elle être l’apanage de tous ? Dans leur quotidien, les musulmans de France sont conduits à bricoler, à s’appuyer sur leur bon sens dans le meilleur des cas et à s’en remettre à n’importe quel « imam » dans le pire.
Cherchant à débusquer les peurs, les auteurs interrogent notamment le politologue sur la relantion entre islam, radicalisme et terrorisme. Les différents mouvements, dont le « tabligh », sont passés en revue.
La conclusion du spécialiste est que les « vrais violents » seraient quelques dizaines, et n’auraient aucun rapport avec l’islam visible des mosquées. Il ressort en tout cas que le CFCM et l’UOIF sont loin de représenter les sensibilités et les aspirations des jeunes de l’immigration. Ils seraient des « instruments » de Sarkozy. Dans un chapitre intitulé « La pêche aux voix arabes », l’ouvrage dénonce justement cette instrumentalisation ainsi que la promotion de quelques enfants de l’immigration dans les partis politiques pour leur rôle de faire-valoir. Il n’en reste pas moins que le plus important est l’émergence d’une « conscientisation » de masse de cet électorat convoité. Dès lors, Vidal et Bourtel soulignent qu’il est fondamental que les « Gaulois » s’allient avec cette force car « nous ne trouverons des solutions qu’ensemble ». Alliance mais aussi autonomie, rétorquent les intéressés afin que « nos alliés repensent la hiérarchie de leurs priorités et y insèrent le combat contre les discriminations ». C’est un véritable défi lancé à la gauche, sommée de se débarrasser de cette mentalité paternaliste qui traverse l’ensemble de la société. Les inquiétudes qui se dégagent des témoignages et des commentaires des uns et des autres sont légèrement tempérées par cet espoir d’une « intégration » dans un large mouvement populaire où les alternatives et les « enfants de la colonisation » se retrouveraient côte à côte.
Comme le rappelle Leila Shahid, interrogée à la fin de l’ouvrage, il est temps de reprendre le dialogue avec cette France mise à l’écart depuis une vingtaine d’années.

La lecture de l’ouvrage de Dominique Vidal et Karim Bourtel laisse un sentiment étrange. On est d’abord époustouflé par le nombre de témoignages et le travail d’enquête qui a été réalisé. D’Azouz Begag à Tariq Ramadan, les auteurs ont rassemblé un matériau particulièrement solide, où se reflète ce mal-être vécu par toute une partie de la population immigrée vivant en France, dont la jeunesse en particulier sert de plus en plus de bouc émissaire des maux de la société française. Il est juste de pointer du doigt la façon dont se développe une véritable islamophobie en France.
Mais les auteurs s’effacent sous un tel flot de témoignages (où bizarrement ne figure presque aucune femme), à tel point que l’on finit par perdre le sens de la démonstration et par se demander quelle est leur position, par exemple vis-à-vis de l’intégrisme religieux. S’il est vrai qu’il reste ultraminoritaire en France, on aurait aimé davantage qu’un sibyllin « nombre de problèmes se résolvent ainsi “naturellement” », suivi d’un témoignage qui indique que la lapidation de la femme adultère n’est plus pratiquée.
Enfin, les racines sociales du malaise ne sont qu’à peine évoquées et la part belle est faite à une partie des acteurs, comme Tariq Ramadan (victime d’une « chasse à l’homme »), qui n’est forcément un modèle de progrès.

http://www.oulala.net/Portail/article.php3?id_article=1873

Deux journalistes fournissent un dossier fort intéressant sur la mentalité, spontanée ou « fabriquée », des « Arabes », c’est-à-dire des immigrés principalement originaires d’Afrique du Nord, installés sur le sol français, organisés en associations ou s’exprimant à un titre ou un autre. Le parti pris militant des rédacteurs agace par ses lieux communs, ses condamnations des « Houellebecq et des Fallaci », etc. Cependant, on aurait tort de ne pas s’intéresser à ce qu’ils écrivent, qui peut se lire à différents degrés : l’idéologie bien sentie et de peu d’originalité, la description des contradictions qui fondent le mal-être en question, enfin l’arrière-plan de tout cela. Des contradictions, il y en a de partout : les porteurs de valises embourgeoisés ne sauraient être que du côté du manche, c’est-à-dire des dirigeants actuels en Algérie ; les membres du FLN réfugiés en France détestent celle-ci mais plus encore le pays où ils se définissaient comme « nationalistes » ; les jeunes ne rêvent que d’hédonisme matérialiste mais enragent de voir que l’islam a mauvaise réputation. Quant à l’arrière-plan, il n’est pas à chercher bien loin : c’est l’Algérie, cette plaie que l’on ne veut pas guérir même si on voudrait l’oublier, et que toutes sortes de gens s’emploient à raviver pour l’exploiter à leur manière, des groupes d’extrême gauche aux partis quêtant des voix, des prédicateurs islamistes aux agents palestiniens (à cet égard, lire la postface, en fait un entretien, de Leïla Shahid, qui tonne contre l’abandon de la cause des immigrés par la gauche française ou par les beurs arrivés qui se désintéressent de leur milieu d’origine).

Entretien avec les auteurs de "le mal être arabe" par l’Observatoire du communautarisme.

« Le mal-être arabe » : entretien avec Karim Bourtel et Dominique Vidal Le mal-être arabe, enfants de la colonisation, Karim Bourtel et Dominique Vidal, éditions Agone, 2005

En dépit de nombreux désaccords, il nous a semblé intéressant d’entamer une discussion vive et critique avec Karim Bourtel et Dominique Vidal, à propos de leur ouvrage « Le mal-être arabe » (Agone, 2005). Lutte contre les discriminations, histoire de la colonisation, racisme, représentation des jeunes issus de l’immigration : le constat des deux auteurs diffère sensiblement des analyses de l’Observatoire du communautarisme mais mérite d’être discuté, sur le fond.

Entretien réalisé par courrier électonique

Observatoire du communautarisme : Dominique Vidal, après Le Mal-être juif, pourquoi avoir dressé le constat d’un Mal-être arabe ?

Dominique Vidal : Lorsque j’ai écrit, il y a trois ans, Le Mal-être juif pour les éditions Agone, leur directeur, Thierry Discepolo, m’a suggéré une sorte de suite consacrée à la situation des jeunes issus de l’immigration. Puis est arrivée l’affaire du voile, qui a eu la fonction de l’arbre cachant la forêt : comme si la principale préoccupation des jeunes Arabes de France était le port du hijab, et non les discriminations qu’ils subissent en matière de logement, de formation, de travail, d’accès à la culture, etc. Enfin il y a la « tournée des villes et des banlieues » que j’effectue avec Leila Shahid, la déléguée générale de Palestine en France, et le militant pacifiste israélien Michel Warschawski : en deux ans, nous avons déjà rencontré près de 20 000 personnes dans 25 villes. Dans ces dialogues, tout vient sur la table : la situation au Proche-Orient, bien sûr, mais aussi, en France, la ghettoïsation, les inégalités, le danger du racisme et de l’antisémitisme, le risque de replis communautaires, l’expérience des associations… Les jeunes Maghrébins ont visiblement beaucoup à dire : il était temps de leur donner la parole. C’est ce que nous avons voulu faire avec Le Mal-être arabe, en interviewant soixante-dix personnes, connues et inconnues.

OC : Le discours sur la mémoire de la colonisation du Maghreb frappe par son caractère intime et la difficulté à le traduire en termes politiques. Or le rôle de la politique est-il de traiter les traumas et les psychés ? De plus, pourquoi tout attendre de l’Etat en ce qui concerne la mémoire de l’histoire coloniale ? En d’autres termes pourquoi ne pas produire directement un travail pédagogique – et pas seulement militant ou incantatoire – sur l’histoire de la colonisation, plutôt que de pétitionner comme le font les « Indigènes de la République » ?

DV : La France a colonisé, en un siècle et demi, un total de 850 millions d’hommes et de femmes. Comment cette histoire n’aurait-elle pas d’effets sur notre société ? La réalité comme les mentalités restent encore profondément marquées par cette expérience souvent sanglante. De ce point de vue, je partage pleinement la démarche des « Indigènes », dans la mesure où nous ne surmonterons pas les problèmes hérités de la période coloniale sans nous confronter à notre passé.
Par là, je ne pense pas seulement à la connaissance et à la reconnaissance de l’histoire coloniale, évidemment décisive pour les intéressés – il en va des peuples comme des individus, dont les névroses ne guérissent vraiment qu’une fois dévoilées leurs causes. Quelqu’un dit, dans Le Mal-être arabe, qu’il faudrait mettre la France sur un divan de psychanalyste. Qui dit psychanalyse dit, c’est vrai, effort intime. Mais l’État a aussi son rôle à jouer, comme le prouve, par l’absurde, la loi votée à la sauvette, à l’initiative qu’un quarteron de nostalgiques de l’Algérie française, et qui prétend imposer aux manuels scolaires une apologie des bienfaits de la colonisation.
Mais, plus que l’histoire, j’ai surtout en tête ses séquelles concrètes, actuelles. Nul ne peut ignorer que l’immigration maghrébine de masse a été engendrée par la colonisation, et que son « traitement » en subit encore les pesanteurs : la ghettoïsation de la grande majorité des enfants de l’immigration ne rappelle-t-elle pas la spatialisation d’hier, et les discriminations qu’ils subissent les inégalités entre « Européens » et « Musulmans » dans l’Algérie française ?

OC : Plus concrètement ?
DV : Prenez la conception répressive du contrôle des populations d’origine immigrée. Pascal Blanchard en donne, dans notre livre, trois exemples étonnants. Autrefois situés au cœur des cités, les commissariats sont désormais construits près du RER – comme les casernes au XIXe siècle étaient situées à la sortie des villes coloniales, pour mieux contrôler les routes. Le plan Borloo, s’agissant des programmes de réhabilitation, prévoit, pour des raisons sécuritaires, de consulter des militaires. Et un rapport secret sur l’action de l’armée française au Kosovo propose de prolonger cette expérience d’« opérations dans les espaces urbains et péri-urbains » par des entraînements en France…
Là où, en revanche, les « Indigènes » me semblent forcer le trait, c’est lorsqu’ils ne distinguent pas clairement société coloniale et post-coloniale. Quatre décennies ont passé depuis la fin de la guerre d’Algérie, et la France a changé. Il n’y a quasiment plus de bidonvilles. Des dizaines de milliers de fils et de filles d’immigrés sont devenus professeurs, ingénieurs, entrepreneurs, avocats, journalistes - autant de professions inaccessibles à leurs parents. Les jeunes Maghrébins d’aujourd’hui ne rasent plus les murs, comme les immigrés dans les années 1960. Depuis la marche pour l’égalité de 1983, nombre d’entre eux font entendre leur voix avec leurs associations…
Et ils savent donc bien qu’il leur faut plus que jamais prendre en main leurs affaires et se battre pour changer la politique menée depuis des décennies par les gouvernements successifs, de gauche comme de droite, dont la Cour des comptes a dressé, il y a quelques mois, le bilan de faillite. Qui a ghettoïsé les populations maghrébines ? Qui n’a pas débloqué les moyens nécessaires pour garantir une formation générale et professionnelle digne de ce nom aux jeunes des cités ? Qui n’a rien entrepris pour empêcher l’explosion du chômage – que subissent la moitié des jeunes des quartiers, contre un quart des jeunes Français en moyenne ? Qui « couvre » les policiers qui humilient, tabassent et, parfois, tuent des adolescents, y compris lorsqu’ils n’ont commis aucun délit ? Ce qui est à l’ordre du jour, c’est une véritable révolution pour renverser la tendance à la ghettoïsation, réduire les discriminations et faire reculer le racisme et l’islamophobie.

OC : La question des discriminations est l’occasion de rentrer de plein pied dans la réalité. Or la création de la Haute autorité de lutte contre les discriminations (HALDE) a surtout été accueillie dans l’indifférence par des groupes qui ne cessent de dénoncer par ailleurs les discriminations… Comment l’expliquer ?
Karim Bourtel : Plus que de l’indifférence, j’y vois surtout de la déception. La création de la Halde, au début de l’année 2005, conformément aux injonctions de Bruxelles, représentait pour les pouvoirs publics l’occasion de donner un signal fort, de signifier que la lutte contre les discriminations – notamment raciales – était désormais une priorité d’État.
Malheureusement, au-delà de l’effet d’annonce, ni les prérogatives, ni la composition du collège de la Halde ne vont dans ce sens. D’abord parce que des associations de lutte contre les discriminations comme le MRAP, dont la compétence juridique est pourtant reconnue, n’ont pas été impliquées. Ou si peu. Ensuite parce que la Halde devrait pouvoir s’attaquer aux pratiques discriminatoires dans les secteurs public et privé, en disposant d’une capacité d’investigation et de mobilisation des structures de l’État, ainsi que d’un pouvoir de sommation et de sanction – à l’instar de la Commission de la concurrence qui peut sanctionner des entreprises, même si celles-ci conservent le droit de se pourvoir en justice. Or, ses pouvoirs ne sont pas aussi étendus et sa mission s’oriente davantage vers un rôle de médiateur.
En limitant ainsi cette institution, le gouvernement persiste à traiter les discriminations raciales comme des actes isolés – auxquels il convient, ou non, de rendre justice – et non comme le fruit d’une organisation sociale raciste mais « rationnelle » puisqu’elle favorise une majorité au détriment d’une minorité. Un exemple : d’après un récent testing réalisé par l’Observatoire des discriminations, à compétence égale, un Français au nom et prénom arabes a six fois moins de chances d’obtenir un… entretien d’embauche que son homologue au nom et prénom français. Et cette mise à l’écart ne se limite pas à l’emploi. Elle touche aussi l’attribution de logements, l’accès aux loisirs, la formation professionnelle… Il serait plus que temps d’admettre cette sombre réalité et de faire appliquer la loi dans toute sa rigueur.
Mais, sur ce registre, beaucoup doutent des capacités de la Halde. Enfin, je crois aussi que le choix des personnes nommées- de l’ancien PDG de Renault, Louis Schweitzer, comme président, à Fadela Amara comme « personnalité qualifiée » – explique, en partie, la déception et l’inquiétude des associations. J’ajoute que, près de six mois après la promulgation de la loi portant sur la création de la Halde, personne n’en a plus entendu parler.

OC : La gauche, à de très rares exceptions, a été incapable de produire des cadres d’origine arabe. L’ethnicité ne représente-t-elle pas un facteur supplémentaire d’éloignement entre les appareils politiques embourgeoisés, habitant les centres-villes, et des populations ouvrières, résidant en banlieue, composée de nombreux enfants d’immigrés (même de seconde génération) ? En d’autres termes, faut-il penser l’ethnicité comme un facteur supplémentaire ou comme un facteur spécifique de distinction ?

KB : L’origine ethnique peut effectivement contribuer à éloigner, un peu plus encore, les milieux populaires de la classe politique, essentiellement « blanche » et bourgeoise, dans laquelle il leur est assez difficile de se reconnaître. D’autant que pour les hommes politiques, l’« ethnicité » semble constituer un facteur non de distinction, mais bien de répulsion.
Je m’explique : le rapport que les « Franco-Maghrébins » entretiennent avec le pouvoir politique n’a été, comme pour beaucoup d’autres d’ailleurs, qu’une longue histoire de promesses jamais tenues et d’instrumentalisation démagogique de leur vote, puis d’indifférence une fois les échéances électorales passées. L’aventure politique de la génération des « marcheurs » de 1983 en est d’ailleurs assez symptomatique. Conscient de la force que ce mouvement revendicatif et militant pouvait représenter, le Parti socialiste s’est empressé d’en placer les figures les plus malléables et les moins aguerries sous sa tutelle. Pour une période durable, puisqu’elle perdure aujourd’hui, les « Arabes » ont été instrumentalisés pour séduire leurs « semblables », mais toujours écartés des instances dirigeantes du PS. D’autres partis en ont fait autant.
J’en veux pour preuve qu’il n’y a à l’heure actuelle aucun « Arabe » à l’Assemblée nationale. Et, lors des dernières élections régionales, quelques-uns – une trentaine sur plus de 1 000 élus de gauche – ont enfin été élus sous une étiquette de gauche, mais au prix d’une bataille de chiffonniers inimaginables, au moment de la constitution des listes. En outre, la plupart d’entre eux n’ont pas été promus par conviction égalitariste, par compréhension de l’absolue nécessité d’une juste représentation de l’ensemble des composantes de la société française ou pour leurs compétences, mais dans une surenchère avec la droite, qui, sur ce thème, s’embourbe dans la démagogie et le clientélisme de bas étage.
Même tendance au niveau des municipalités où les rares conseillers « arabes » n’échappent pas à une assignation identitaire du type « des Beurs pour les Beurs ». Pour l’essentiel, ils s’occupent des quartiers, de l’exclusion, de la lutte contre la toxicomanie… Dans un tel contexte, comment voulez-vous que les électeurs d’origine maghrébine – et d’autres – se reconnaissent dans une classe politique qui n’exprime que mépris à leur égard – c’est en tout cas la façon dont est perçu leur comportement – et qui, clairement, les écarte de ses instances dirigeantes ?

OC : Vous défendez l’autonomie des mouvements politiques des populations issues de l’immigration maghrébine. Le souci louable d’indépendance vis-à-vis des partis politiques et de leurs satellites (SOS-Racisme, Ni Putes Ni Soumises, etc.) ne comporte-t-il pas le risque d’un prisme strictement communautaire, de niveau infra politique et au bout du compte la reproduction de la distinction Français/indigènes qui sévissait du temps de la colonisation ?

DV : C’est évidemment aux jeunes issus de l’immigration eux-mêmes de décider comment ils entendent défendre leurs revendications. Et vous avez sans doute noté que, dans notre livre, les avis sur la question de l’autonomie du mouvement sont très divers, voire divergents. A mes yeux, en tout cas, l’autonomie est inséparable de l’alliance.
Sans une part d’autonomie, je crains que les jeunes de banlieue restent dépendants jusque dans leur action. Il faut bien qu’à certaines étapes, ils se retrouvent, dans leur cité ou leur quartier, pour élaborer une plate-forme, définir les objectifs à même de rassembler largement, s’efforcer de former les militants, faire grandir les cadres. Mais tout cet effort serait vain s’il débouchait sur un repli communautaire et/ou religieux. C’est pourquoi, à mes yeux, l’autonomie va de pair avec l’action commune aux jeunes des banlieues et des centre-ville.
Il faut le dire clairement : les fils et les filles des immigrés d’hier n’ont guère de chances de vivre et de faire vivre à leur descendance une vie décente s’ils ne prennent pas toute leur place – avec les compromis que cela implique – dans la société française. Mais cette dernière n’a guère de chance de sortir de la crise économique, sociale, politique mais aussi culturelle, spirituelle et identitaire qu’elle traverse si elle s’ampute de l’apport, des énergies et des compétences d’une part non négligeable de sa population. C’est un des enjeux décisifs des prochaines décennies.
C’est d’ailleurs ma seconde réserve sur le texte des « Indigènes ». Ma mère, une jeune fille juive cachée pendant la guerre par les paysans protestants du Chambon-sur-Lignon, a aidé à son tour, moins de vingt ans après, des militants clandestins du Front de libération national algérien. Et j’en suis très fier. Mais, un demi-siècle plus tard, je n’entends pas être un « porteur de valises », mais prendre ma place dans un mouvement entraînant aussi les Français qui, sans être d’origine maghrébine, souhaitent lutter ensemble avec les enfants de l’immigration, à égalité de droits et de devoirs, contre les discriminations.

OC : Peut-on sérieusement penser que l’avenir des jeunes Arabes passera par l’implication dans des groupes gauchisants comme le MIB (Mouvement de l’immigration et des banlieues) ou le Collectif Une Ecole pour tous ? Cela ne contribue-t-il pas plutôt à leur marginalisation politique ?

DV : Pensez aux luttes des femmes. Il me paraît indéniable que l’expression d’un mouvement autonome, après mai 1968, a beaucoup contribué à modifier positivement la place des femmes dans la société française. En même temps, les succès remportés – contraception et avortement, lutte contre les violences machistes, avancées vers la parité, etc. – ne l’auraient pas été si ces revendications n’avaient été portées que par les forces relativement marginales du MLF au lieu d’être prises en compte, comme ce fut (partiellement) le cas, par le mouvement ouvrier et démocratique.
Comparaison n’est pas raison. Mais cette expérience est, à mon avis, riche de leçons pour les jeunes des quartiers. La réalité de leur mouvement - vous l’aurez noté dans notre livre - est très diversifiée : ici, des associations plurielles et laïques ; là, des groupes à référence musulmanes ; ailleurs, des collectifs d’animateurs. Toutes les formules m’apparaissent positives dès lors qu’elles se fixent pour but de rassembler les forces vives des cités pour converger avec le mouvement démocratique d’ensemble, et notamment les altermondialistes.
Pour forger cette alliance, nous avons besoin, je crois, de toutes les forces. Le Mouvement de l’immigration et des banlieues (MIB) a eu le mérite de maintenir le cap, à une époque où la récupération politicienne de la Marche de 1983 désespérait beaucoup de militants. Et je ne suis pas sûr que votre qualificatif de « gauchisant » soir bien approprié : à preuve son débat avec les « Indigènes ». Le MIB comprend des cadres expérimentés, dont la contribution me semble irremplaçable. J’en dirai autant des collectifs « Une école pour tous » et « Féministes pour l’égalité ». Qu’on ait approuvé la loi sur le voile ou – c’est mon cas – qu’on l’ait regrettée, il faut reconnaître qu’elle a profondément divisé notre société. Certains en ont pris prétexte pour développer une campagne haineuse contre l’islam, qui a profondément heurté nos concitoyens musulmans. Dans ce contexte, loin de dénigrer ces collectifs, vous devriez considérer qu’en s’efforçant de jeter des ponts entre musulmans et non musulmans, ils ont réalisé une œuvre d’utilité publique.

OC : Dans les grandes masses (au-delà des initiatives minoritaires que sont les mouvements communautaires – type Oumma – et les intégrationnistes militants (SOS et NPNS), comment se caractérise l’engagement politique des jeunes Français de culture arabe et/ou musulmane ?

KB : Il n’est pas différent de celui de leurs concitoyens de culture franco-française, franco-italienne, franco-polonaise, etc. Pourquoi le serait-il ? À l’instar des autres jeunes Français, vous trouverez parmi eux des gens très engagés politiquement, d’autres désillusionnés, indifférents ou amers à l’égard du fait politique et de leurs représentants. Et, bien sûr, l’entre-deux.
Encore une fois, le problème n’est pas dans leur engagement, mais dans la place qui leur est faite au sein des partis à tous les niveaux, y compris local. Évidemment, si les appareils politiques persistent à les cantonner dans des tâches subalternes, type collage d’affiche, et à les exclure de leurs organes décisionnaires, comme cela se fait aujourd’hui – le film de Jean-Louis Comolli et Michel Samson, Rêves de France à Marseille, en est une illustration –, leurs aspirations à s’engager politiquement dans les grands partis en prennent un coup.
Et que dire du « rapport secret » de Malek Boutih sur l’immigration ? Non seulement il se prononce, comme Nicolas Sarkozy, pour l’instauration de quotas, mais il prône à la fois la création d’un stage obligatoire préalable à l’immigration dans les pays d’origine, la suppression de la double nationalité et du regroupement familial ainsi que la mise en place de cartes de séjour à géométrie variable. Rien d’étonnant si, le 13 mai dernier, le quotidien de Le Pen, France d’abord, a salué le « bon sens » de l’ancien président de SOS-Racisme qui confirme que « plus que jamais que la lepénisation des esprits est en marche, sachant que nos compatriotes ne manqueront pas de préférer l’original à la copie ». On voit mal comment le Parti socialiste séduirait les jeunes Arabes sur cette base…
Cela étant, je vous invite à ne pas assigner trop rapidement un média comme Oumma.com au communautarisme. Ce site s’adresse certes aux musulmans, mais aussi à tous ceux – peut-être d’origine X ou Y, mais pas nécessairement « communautaires » – qui cherchent un autre traitement de l’actualité nationale et internationale, des informations plus proches de leurs préoccupations, de leurs centres d’intérêt et de leur réalité. D’ailleurs, la pluralité des collaborations sur ce site témoigne de son ouverture à des thématiques autres que l’islam et la pratique. S’informer autrement, selon ses sensibilités, ne signifie pas être communautariste. C’est aussi une forme d’engagement… sur ce qui vous touche et vous importe.

OC : Sur quels thèmes ces jeunes peuvent-ils se mobiliser ?

DV : C’est à eux, je le répète, d’en décider. A mon avis personnel, le thème le plus mobilisateur est celui, au négatif, des discriminations, et, au positif, de l’égalité. Autrement dit, la question sociale me semble plus que jamais centrale. Permettez-moi une parenthèse : le référendum sur le traité constitutionnel européen constitue une gifle, non seulement pour les tenants du néolibéralisme, mais aussi pour les idéologues qui pronostiquaient, depuis des décennies, la fin de la lutte des classes. La France du 29 mai n’est-elle pas coupée en deux sur une base de classe ? Ne l’oublions pas quand nous parlons des jeunes Arabes et des possibilités d’action commune entre eux et le reste de la jeunesse populaire.
Si la lutte contre la ghettoïsation, l’échec scolaire et le chômage de masse, pour l’accès aux loisirs et à la culture est la mieux à même, me semble-t-il, de rassembler les jeunes des quartiers et de les unir aux autres, les associations et animateurs avec lesquels nous avons discuté tout au long de la préparation de notre livre mènent bien d’autres combats. C’est le cas des mobilisations contre les violences racistes, notamment celles commises par les forces de police. La question coloniale, dont nous avons parlé tout à l’heure, concerne aussi beaucoup d’enfants d’immigrés : une association comme « Ici et là-bas », dans la région lyonnaise, a organisé à la fois des semaines d’information autour de pages « oubliées », comme le massacre de Sétif ou le 17 octobre 1961, et des actions de solidarité avec les vieux travailleurs immigrés isolés dans la misère de leur foyer.

OC : Les voix arabes deviennent depuis peu un enjeu électoral et l’on voit apparaître des portes paroles autoproclamés des musulmans pratiquants tout comme des musulmans laïques. La solution pour les Arabes ne vient-elle pas d’un engagement en dehors de toute référence à la religion et en dehors des postes auxquels les appareils politiques les cantonnent (jeunesse, loisirs, lutte contre la petite délinquance, etc.) ?

KB : Certainement, à condition, encore une fois, qu’on leur fasse un minimum (ou un maximum) de place et qu’on apprenne à appliquer le principe d’indifférence aux origines et à la confession religieuse. Or, pour l’instant, nous n’avons pas passé ces deux étapes préliminaires. Tout le monde court après le « vote arabe » – quatre à cinq millions de musulmans en France, selon le ministère de l’Intérieur, et combien d’électeurs ? –, mais aucun parti politique ne veut vraiment d’eux dans son appareil. En réponse, un certain nombre d’individus en appellent à des références culturelles, religieuses ou historiques pour mobiliser. Je n’y vois rien de condamnable. Il peut parfois être utile de se regrouper autour de préoccupations communes, qui peuvent paraître communautaires à certains, pour pouvoir construire un mouvement revendicatif structuré, qui soit par la suite en mesure d’avoir une portée nationale. Aux premiers temps du combat féministe, les femmes se sont d’abord retrouvées entre elles avant d’ouvrir leur mouvement aux hommes.
J’ai néanmoins l’impression que vous mélangez deux choses : il y a effectivement aujourd’hui dans le milieu politique toute une ribambelle d’individus, plus ou moins opportunistes, qui, comme vous le notez, se sont autoproclamés – car personne ne les a légitimé pour le faire – représentants de tel ou tel profil des Arabes de France pour asseoir leur propre promotion sociale. Si cette supercherie marche, c’est parce qu’ils ont la caution de dirigeants politiques, de droite – à commencer par Nicolas Sarkozy – comme de gauche. Pour autant, croyez bien que les intéressés ne s’y trompent pas, en tout cas dans leur grande majorité. On leur en a trop fait. Aujourd’hui, ils attendent surtout que des individus sincères et intègres portent leurs attentes, leurs sensibilités, leurs revendications. Et, ce n’est pas parce que quelques coquilles vides s’agitent, pour se faire une place en revendiquant leur arabité, leur islamité ou leur « laïcité », que la référence à des valeurs culturelles ou confessionnelles n’ont pas droit de motiver un vrai engagement politique ou social. Les cultures arabe, berbère et musulmane ont, elles aussi, une dimension universelle.

OC : L’invisibilité des populations arabes et plus largement originaires d’une immigration récente est aussi liée aux mécanismes de ségrégation scolaire (voir l’étude de Georges Felouzis pour le FASILD) et spatiale (voir Le Ghetto français d’Eric Maurin). Ne faut-il donc pas traiter la question sociale dans sa globalité plutôt que de l’aborder sous l’angle de l’ethnicité ?

KB : L’essentiel des problèmes que rencontrent les « minorités ethniques » en France – éducation, emploi, promotion sociale, relégation spatiale, accès à la culture, etc. – peut effectivement être abordé en termes sociaux. C’est un fait : une grande proportion des enfants de Maghrébins est issue de milieux prolétaires et, en conséquence, ils connaissent les mêmes difficultés que les autres fils et filles d’ouvriers, dont l’échec scolaire – même si l’école a, dans certains cas, facilité leur promotion sociale.
Pour autant, cela fait des années qu’on aborde leurs parcours seulement en termes sociaux. Je crois qu’on ne peut plus aujourd’hui négliger le fait que l’origine ethnique joue, elle aussi, malheureusement, en plus de l’origine sociale, sur leurs trajectoires scolaires et professionnelles. Comme le constate très justement un des interlocuteurs de notre livre, les enfants d’immigrés diplômés n’ont pas la même position que les enfants d’ouvriers non immigrés issus d’un même cursus. N’est-il pas temps de commencer à en parler ? Comme lui, je crains une chose : si nous continuons d’ignorer qu’à l’intérieur de notre « dialogue de classes », un second clivage intervient, qui fonctionne de la même façon, même si on le (re)connaît moins – y compris dans le mouvement ouvrier, toujours inquiet de voir remettre en cause l’« unité de la classe ouvrière » –, nous allons passer à côté de l’oppression d’une partie de la population, et de la classe ouvrière en question.
Vous avez fait référence au travail de Georges Felouzis. Quand il a étudié la répartition des élèves dans 333 collèges publics et privés de l’académie de Bordeaux, il a clairement montré une corrélation entre l’origine ethnique des élèves et leur relégation dans certains établissements. Ayant retenu le prénom comme indicateur de l’origine, il a constaté que 40 % des élèves maghrébins, africains ou turcs – soit 4,7 % de la population scolaire locale – se concentrent dans seulement 10 % des collèges, ainsi transformés en de véritables ghettos de l’Éducation nationale. Vous en conviendrez, ce regroupement ethnique, couplé au fait qu’ils sont généralement issus d’une même condition sociale, n’est pas sans conséquence sur leur scolarité. Peut-on décemment continuer à ignorer cette réalité ?

OC : Selon vous, peut-on établir un parallèle – et si c’est le cas, dans quelle mesure – entre « nouvelle judéophobie » (selon Pierre-André Taguieff) et « nouvelle islamophobie » (selon Vincent Geisser) ?

DV : La France connaît depuis quatre ans une inquiétante montée de violences racistes et antisémites. En 2002, les premières ont été multipliées par quatre, et les secondes par six. L’année suivante, elles ont globalement reculé d’un tiers environ, pour, hélas, augmenter à nouveau en 2004 : + 57 % pour les actes de violence antisémites ; + 83 % pour les autres actes racistes - pour ces dernières, il s’agit d’« un niveau sans précédent depuis dix ans », commente le rapport de na Commission nationale consultative des droits de l’homme (CNCDH), qui ajoute : « Les menées strictement islamophobes (...) représentent 21 % de la violence raciste globale en 2004 contre 15 % en 2003 et 12 % en 2002 ». Dernier élément chiffré : le rapport précise que seuls 34 % des actes antisémites sont imputables à des « Arabo-Musulmans ». Pour sa part, Jean-Christophe Rufin, dans sa contribution, estime à « 30 % » le nombre de responsables d’actes antijuifs « issus de l’immigration, mais pas forcément maghrébine, avec la présence de Noirs et d’Antillais ».
Voilà pour les statistiques quantitatives. Mais il existe une différence qualitative entre les violences anti-juives et anti-arabes. Les premières ne s’appuient pas sur un soutien de masse, au contraire : tous les sondages confirment que l’antisémitisme n’a cessé de reculer en France, pour devenir marginal. À l’inverse, les secondes exploitent des préjugés profondément enracinés par l’histoire coloniale, ravivés par la « guerre antiterroriste » lancée par le président George W. Bush depuis le 11-Septembre et alimentés par les dérapages qui se sont multipliés lors de l’« affaire » du voile.
À preuve les résultats de l’enquête publiée il y a trois mois par la CNCDH. Certes, 77 % des sondés estiment que « les Français musulmans sont des Français comme les autres » (la proportion est de 89 % pour les juifs). Mais 57 % pensent qu’ils forment « un groupe à part » (41 % pour les juifs). Plus étonnant : 47 % (contre 46 %) refusent de « faciliter le culte musulman », 47 % (contre 43 %) rejetant même la « formation d’imams français » il faut dire que l’expression « religion musulmane » est ressentie comme « négative » par 35 % des sondés (21 % expriment le même sentiment pour la religion juive, 17 % pour le protestantisme et 16 % pour le catholicisme)…
À quiconque douterait de la différence entre l’image des juifs et celle des musulmans dans l’opinion française, il suffit de rappeler ces résultats d’enquêtes récentes : selon les sondages, de 80 % à 90 % de nos concitoyens (contre 50 % en 1965) se disent à prêts à élire un président de la République juif. En revanche, ils ne sont que 36 % à envisager de voter pour un président de la République musulman…

OC : Comment se structure la question de la sexualité des jeunes filles et garçons que vous avez rencontrés ? Comment sortir du double piège de la victimisation des filles (à la NPNS, fondé sur le fantôme de l’arabe violeur) et de l’angélisme consistant à nier les tensions entre les sexes dans les milieux issus de l’immigration ?

DV : Soyons francs : en général, les jeunes Arabes, comme d’ailleurs nombre d’autres jeunes Français, ne parlent pas facilement de leur sexualité. Durant notre enquête, les adolescents ont moins souvent abordé le sujet que leurs aînés : à 30 ou 35 ans, on est plus disert…
Mais tous les témoignages confirment que les frustrations propres à cet âge sont accentuées, chez nombre de jeunes des cités, par plusieurs facteurs souvent imbriqués : l’enfermement dans le quartier, le manque d’argent, le filtrage raciste à l’entrée des discothèques, les interdits familiaux, le poids d’un islam conservateur, etc. Autant d’obstacles à une vie amoureuse et sexuelle épanouie, avec le risque d’aggraver les tensions entre garçons et filles. Lisez, par exemple, ce qu’explique le chanteur Magyd Cherfi dans notre livre. Bref, je ne me reconnais pas dans les « angéliques » dont vous parlez.
Mais une chose est de prendre en compte les difficultés réelles, autre chose est de tomber dans le discours globalisant et diffamatoire d’une Fadela Amara et d’un Malek Boutih. À lire les déclarations de l’une et de l’autre, on pourrait croire que les jeunes Arabes sont en bloc des voleurs, des voileurs et des violeurs. L’association Ni putes ni soumises a bien sûr raison de combattre les violences machistes, mais elle a tort de donne

Controversé, mal fichu, l’appel des « indigènes de la République » ne suscite guère d’enthousiasme. Les intellectuels doutent, les cités n’y voient pas d’urgence. Pourtant il traduit à coup sûr le malaise diffus des quartiers…

Au quartier du Bois-Sauvage d’Evry, tous les soirs après 20 heures, le chacun chez soi, c’est : tout le monde dehors, ensemble. Voilà une voiture garée, portières ouvertes, où quatre jeunes sont installés comme sur un canapé. Ils écoutent leur musique. D’autres se charrient avec leurs mots au pied des bâtiments, en face. A quelques mètres, des enfants courent après un ballon qui roule vers un bout de jardin, où quelques femmes musulmanes discutent de tous ces riens qui font leurs vies. C’est un autre monde avec une population majoritairement « issue de l’immigration », de moins en moins étrangère, mais toujours plus étrange pour la République. Où Cédric, l’Antillais, Alousseynou et Alassane, les jumeaux d’origine sénégalaise, Hyman, la Marocaine, et Franck, « d’Evry d’abord, français après », partagent une même identité, composite, fragmentaire, française mais métisse.
Des jeunes, oui. Mais toujours « de banlieue », jamais comme tout le monde. Elevés dans ces zones dites de « non-droit » où l’habitat est dégradé, et le chômage deux à trois fois plus élevé que la moyenne nationale. On a parlé de territoires perdus de la République, ne s’agit-il pas plutôt, comme le suggère Smaïn Laacher, sociologue, « réserves abandonnées par la République » (1) ? Une inégalité de traitement contre laquelle des chercheurs, philosophes et associations de terrain se sont violemment insurgés en janvier dernier, affirmant que les « populations des quartiers sont "indigénisées" ». Intitulé « Nous sommes les indigènes de la République ! …», l’appel controversé identifie la persistance de l’« idéologie coloniale » comme source de l’exclusion sociale et des discriminations dont sont victimes les personnes issues de cette immigration.
Un brûlot-symptôme qui s’inscrit dans un spectaculaire retour de l’abcès de fixation colonial au centre du débat politique et intellectuel. Le 23 février 2005, une loi instaurant dans les programmes scolaires la reconnaissance du « rôle positif de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord » mettait le feu aux poudres. Une « disposition scélérate », selon le spécialiste de la colonisation Olivier Le Court Grandmaison. De nombreux historiens se sont violemment insurgés contre cet étonnant come-back de « l’histoire officielle », tandis que le débat sur l’esclavage ne cessait parallèlement de monter en puissance, suite aux déclarations sulfureuses de Dieudonné. Désormais « people-isée », l’obsession coloniale a même viré à la tendance… De Joey Starr pacsé pour l’occasion à Olivier Besancenot, de la LCR, dans le collectif Devoirs de Mémoires, à Jamel Debbouze et Samy Naceri, qui joueront dans « Indigènes », le film de Rachid Bouchareb annoncé sur les écrans en mai 2006. Bientôt un bataillon de tirailleurs sénégalais montant les marches en ouverture du Festival de Cannes? Eh bien oui, c’est au programme.
De cet emballement, Benjamin Stora s’inquiète. « C’est une affaire grave, l’affaire coloniale. On ne peut pas s’en servir comme ça pour faire des coups médiatiques. » Cette nouvelle mouvance, l’historien de la colonisation algérienne l’interprète comme la recherche d’une troisième voie, à mi-chemin entre lutte des classes et ethnicisation des problèmes sociaux. Mais « traiter la France d’aujourd’hui d’Etat colonial, c’est une absurdité historique », poursuit Benjamin Stora. De quoi ébranler les cénacles français tout de même jusque-là habitués à une vision anhistorique du racisme et de l’exclusion, celle véhiculée par le SOS-Racisme des années 1980-1990 par exemple. Très remonté contre l’appel des « Indigènes » signé entre autres par Tariq Ramadan, Alain Finkielkraut y voit une nouvelle tentative de criminalisation de l’Occident entier, face à des damnés de la terre « forcément » innocents. Signataire d’une pétition concurrente dénonçant les « ratonnades anti-Blancs », suite aux manifestations lycéennes du 8 mars dernier, il agite à son habitude le spectre, voilé bien sûr, d’une manipulation par l’extrême-gauche islamisante.
« Rien à voir avec une revanche des vaincus de la loi sur le voile », conteste François Gèze, patron de La Découverte, et signature de poids de l’appel des « Indigènes ». « L’idéologie du code de l’indigénat fonctionne aujourd’hui en France, maintient l’éditeur. Dès qu’on creuse un peu sous l’islamophobie actuelle, on en revient toujours à "l’Algérien", au "bougnoule", quoi. On ne donne pas "un permis de tuer" comme lors des ratonnades en 1961 sans qu’il en reste des traces dans la société…» Les stigmates du facteur colonial sont partout, selon lui. « Dans la politique de la ville, où rien n’est fait pour lutter contre la ghettoïsation… Dans la gestion politique sidérante de paternalisme du Conseil français du Culte musulman. » Partout ?
Au Bois-Sauvage, rien à signaler. Comme si les mots de l’appel avaient glissé le long du rempart transparent derrière lequel les habitants de la cité ont fini par se protéger, à force d’isolement. Si les jeunes y lisent des douleurs familières, ils n’y reconnaissent pas le ressenti de leur souffrance identitaire propre. «Indigène, c’est violent comme mot… Un indigène, c’est un mec à poil avec une lance et trois feuilles sur le bazar, non ? », s’amuse Franck. Au-delà du décalage sémantique, il y a Cédric aussi, avec ses 23 ans, l’urgence d’un avenir à bâtir, et aucune envie de se morfondre sur un passé qui l’enfermerait dans une condition de victime. Il dit : « On n’est pas une génération de couinards. On doit avancer, aller au-delà de tout ça. » En traînant la charge d’un héritage tout de même complexe. Mais dont la culture dynamique des cités revendique pourtant depuis longtemps la reconnaissance, ne serait-ce que dans ses musiques colorées. « Dix lignes, juste dix lignes / Pour quatre cents ans de souffrances en Afrique / De l’histoire / Notre histoire / Ils ont oublié trop d’chapitres/ Amnésie sélective / Bonne conscience collective », chante Sinsemilia dans « Résistances ».
L’empire ne serait toujours pas soldé, il serait toujours là, toujours enfoui dans les représentations nationales. Des millions de visiteurs qui se pressent dans les zoos humains, et ce jusqu’à l’exposition coloniale de 1931, un imaginaire s’est formé. Et se poursuit visiblement… en Allemagne du moins, où en 2005 l’on vient de rouvrir un village africain au zoo d’Augsbourg. Samba Sarré est un Sénégalais installé en France depuis 1988. Petit, il a appris la géographie hexagonale, l’histoire de France dans les écoles de la République. Il se souvient du général de Gaulle faisant le tour de l’Afrique pour la création d’une communauté franco-africaine. Alors aujourd’hui, à 66 ans, il dit sereinement: « Moi, je suis un vrai indigène, au sens colonial. » Mais pour lui, l’appel évoque autre chose, une violence sourde mais omniprésente dans les quartiers : « Les enfants des ZEP sont traités comme des indigènes… Ce sont des élèves dont on doit se débarrasser au plus tôt. » Et s’ils réussissent, eux, les enfants d’immigrés, c’est exceptionnel. Alousseynou raconte : « J’étais toujours pris en exemple par les professeurs comme si l’excellence relevait du miracle, pour moi particulièrement. » Comme une trace de regard colonial selon l’historien Pascal Blanchard, genre « Fais tes preuves, camarade, et tu monteras vers la lumière de la civilisation ! ». Cofondateur de l’Achac (2), celui-ci a cependant refusé de signer l’appel, jugé « trop en rupture ». Alousseynou, comme son frère, a la peau noire. Pour ces générations dont le passé colonial est toujours plus lointain, le problème aujourd’hui, c’est de s’entendre dire, en postulant pour un stage dans un grand magasin de sapes d’Evry : « La clientèle ne souhaite pas être servie par une personne de couleur, vous comprenez ça ? »
Pour Ahmed Ben Naoum, professeur de socio-anthropologie à l’université de Perpignan, l’identité des enfants issue de l’immigration est devenue un « trou béant » au fond duquel s’accumulent les aigreurs : « Ces jeunes sont dans une dynamique d’émancipation intellectuelle, ils sont dans une posture véritablement conquérante, mais toujours bloqués par ce qu’on appelle le racisme ordinaire. » Ce à quoi les politiques opposent toujours le lancinant argument de « l’intégration ». Ressenti alors comme un éternel obstacle à la citoyenneté, le concept agace. Nadia est d’origine algérienne, « mais française », étudiante en philosophie, enfant des quartiers, qui mange du porc et fume des clopes. Elle aimerait bien être juste citoyenne parmi les autres, et plus « reubeu », ni « issue de l’immigration ». Bien qu’elle rejette la tonalité victimaire de l’appel et y perçoive un côté manipulateur, elle se réjouit paradoxalement de son existence. « Tout dans l’appel est fait pour créer la zizanie, c’est vrai. Est-ce qu’on doit vraiment aller chercher la colonisation pour expliquer le malaise actuel autour de l’islam ? Il est lié à la phobie post-11-Septembre, selon moi… Mais bon, à force de rester silencieux, c’est normal que ça sorte mal. »
Voilà Fatiah, algérienne installée depuis trente-deux ans en France, une mère de famille comme les autres dans sa cité. Une femme qui croyait que la France l’accepterait parmi ses citoyens, puisqu’elle est née de l’autre côté de la Méditerranée, dans l’indigénat. Aujourd’hui, Fatiah raconte inlassablement ses allers-retours en préfecture, tous vains. « Je reste une étrangère. Pourtant, mon arrière-grand-père était français, mon grand-père et mon père aussi. Mais moi, je suis juste "née sous le drapeau français". » Et ses huit enfants ? « Quand seront-ils de vrais Français, et non plus des immigrés ? »
C’est dans ce trouble identitaire que Mélia, comme d’autres, a grandi. Elle est étudiante en économie, petites lunettes, cheveux tirés en arrière, pantalon moulant. Fille d’Algériens venus travailler en France dans un salon de coiffure. Silence sur un passé pesant, pas de transmission, et une béance mémorielle pour héritage. Mélia ne veut rompre ni avec ses racines ni avec la République. Mais assure que les idées des « indigènes », si elles circulaient dans les quartiers, pourraient y rencontrer un « dangereux succès ». Parce que les jeunes issus de l’immigration cherchent des mots « qui s’adressent à eux ». Et sur ce terrain-là, il n’y a personne. « Sauf Tariq Ramadan ». Mélia est croyante pratiquante, mais ce n’est pas sur ce thème que le musulman orthodoxe Tariq Ramadan, qu’elle est déjà allée écouter en conférence, emporte sa conviction: « Ce qui m’intéresse, c’est qu’il est en prise avec la réalité des quartiers. »
« Il faut rompre avec la fantasmagorie des banlieues françaises, explique Tariq Ramadan. Rompre avec l’obsession d’être minoritaire, et le discours infantilisant qui met ces gens en position de dominés en terre étrangère. » Expliquer les discriminations par la survivance du facteur colonial ne revient aucunement selon lui à placer les « héritiers de l’immigration » en position de victimes éternelles. « Une citoyenneté commune passera nécessairement par l’acceptation des cultures originelles. » Difficile à admettre à moins de revoir le modèle d’intégration. Esther Benbassa, historienne spécialiste de la question juive, considère que « la France ne veut pas accepter sa pluriculturalité, elle se croit "blanche" ». Ce qui procède, selon elle, « d’une tradition jacobine limitant la religion au privé ». Comme si la France était homogène, « ce qu’elle n’a jamais été, poursuit Esther Benbassa. Le système est rouillé, la discrimination positive devient du coup obligatoire ». Quelle sera la solution pour tous ces jeunes, coincés dans une image paradoxale ? Leur identité d’« Arabes » et de « Noirs » leur est à la fois imposée par une société qui les rejette et interdite par l’impératif de « s’intégrer » en s’assimilant (3). Face à cette injonction contradictoire, Nadia, l’étudiante en philosophie, tranche tout net: « Si parler de la colonisation est un moyen de légitimer notre place, je dis oui. » Ils sont nombreux à le penser désormais. Alors, la France, désormais hantée et pour longtemps par son passé colonial ? « Si tu ne sais pas où tu vas, rappelle-toi toujours d’où tu viens », c’est un proverbe kabyle qui le dit.

(1) « Le Mal-être arabe. Enfants de la colonisation », par Dominique Vidal et Karim Bourtel, Agone, mai 2005.
(2) Association pour la Connaissance de l’Histoire de l’Afrique contemporaine.
(3) « La Fracture coloniale », collectif à paraître en septembre 2005 à La Découverte.

« L’appel des indigènes »
« La République de l’égalité est un mythe », « Nos parents et nos grands-parents ont été mis en esclavage », « Nous, filles et fils de colonisés et d’immigrés, nous sommes (…) engagés dans les luttes contre l’oppression et les discriminations produites par la République postcoloniale…» Ainsi se conclut cet appel «pour des assises de l’anticolonialisme» signé par de nombreux chercheurs et associations, parmi lesquelles le Collectif des Musulmans de France, les Blédardes, DiverCité (Lyon), ATMF, ou encore le groupe de rap la Rumeur.

Deux journalistes ont enquêté sur le mal-être qui semblerait toucher des centaines de milliers d’immigrés et d’enfants d’immigrés nord-africains en France. Connaître les raisons de ce malaise est l’objectif des auteurs qui s’interrogent sur les explications couramment admises sur le sujet, la question identitaire d’un côté, la question des discriminations de l’autre. Mais d’autres pistes sont prises en compte et évaluées tel le poids de la longue histoire coloniale de la France, l’apparition d’une mouvance militante islamiste trouvant un écho chez un certain nombre de jeunes en quête de sens, l’émergence d’une islamophobie. Au-delà de ces questions se pose la mobilisation politique vis-à-vis de ce malaise et du choix de ces luttes, du terme des revendications et des outils de ces actions.

Au sommaire aujourd’hui d’OummaTV, un entretien avec Dominique Vidal, rédacteur en chef adjoint du Monde Diplomatique et Karim Bourtel, journaliste, auteurs du livre « Le mal-être arabe » aux éditions Agone.

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Frankrijk is dol op woordspelingen. Wat al vaker aanleiding heeft gegeven tot nieuwe begrippen, die meteen hun weg vinden naar de massamedia en het grote publiek. ‘Le bien-être’ hoeft niemand te vertalen. Het is "welzijn", "welbehagen". Het duidt op een algemeen goed gevoel.

Dominique Vidal, adjunct-hoofdredacteur bij Le Monde Diplomatique, schreef in 2003 een opmerkelijk essay met de titel ‘Le mal-être juif’. De term ‘mal-être’ is vandaag bijna een gemeenplaats. Vidal beschreef de diepe malaise van de joodse gemeenschap in Frankrijk, die met een ernstige identiteitscrisis kampt. De joodse godsdienst is nauwelijks nog een cement om deze gemeenschap bij elkaar te houden en niet volledig te laten opgaan in de seculiere Franse maatschappij. De joodse cultuur verdwijnt stilaan uit het Franse beeld. Een groot deel van de Franse joden heeft meer en meer de neiging de eigen identiteit volledig vast te koppelen aan een onvoorwaardelijke steun aan de staat Israël. Ze beweren zich in deze staat te erkennen, steunen de Israëlische regering en nemen het rabiate anti-Arabische racisme van de Israëlische leiders over. In eigen land roepen joodse prominenten dan plotseling op om voor een ranzige antisemiet en negationist als Jean-Marie Le Pen van het Front National te stemmen. Het essay ‘Le mal-être juif’ werd Dominique Vidal niet overal in eigen kringen in dank afgenomen (Vidal is een telg van een Franse joodse familie).

Vandaag haalt Dominique Vidal de term ‘le mal-être’ nog eens boven, maar dan wel om het grote gevoel van onbehagen van de honderdduizenden Arabische immigranten (voornamelijk Algerijnen) in Frankrijk onder de loep te nemen. Hij doet dat samen met Karim Bourtel, een journalist van Arabische origine die onder meer voor het andersglobalistische blad ‘Politis’ en het katholieke ‘Témoignage chrétien’ schrijft. ‘Le mal-être arabe’ is geen essay. Beide auteurs maken geen eigen analyse van het racisme, de achteruitstelling, de kansarmoede van de meerderheid van de Arabische immigranten, die doorgaans in troosteloze ‘banlieues’ aan de rand van de grote steden werden gedumpt. Zij houden zich op de achtergrond en laten de Franse Arabieren zelf aan het woord. Allemaal mensen van het maatschappelijk middenveld: intellectuelen, sociale werkers, activisten van de antiracistische beweging, bewoners van de banlieues, gewone mannen, vrouwen, jongens, meisjes, oudere immigranten, arbeiders.

Arabieren krijgen het woord

Dominique Vidal en Karim Bourtel noemen hen "de kinderen van de kolonisatie". Want het anti-Arabische racisme in Frankrijk en het ‘mal-être arabe’ zijn diepgeworteld in de Franse koloniale geschiedenis. Niet voor niets behoren de kolonisatie van Algerije en de onafhankelijkheidsoorlog in deze Noord-Afrikaanse kolonie van Parijs tot de zwartste bladzijden van de Franse hedendaagse geschiedenis. Uit de gesprekken blijkt bijvoorbeeld hoe opgeklopt de discussie over de hoofddoek van de moslima’s bij onze zuiderburen is geweest. Frankrijk leek plots in zijn diepste republikeinse en seculiere waarden te worden bedreigd door hoofddoekdragende Arabische vrouwen en meisjes. Het was geen fraaie vertoning. De hardste tegenstanders van de Franse Verlichting bleken plots de grootste verdedigers van Voltaire en Diderot te zijn geworden. Vulgair racisme blijft echter moeilijk passen in een nobele, humane en fatsoenlijke verpakking.

Wat allemaal niet wegneemt dat het hoofddoekdebat de aandacht van de meeste Fransen (autochtonen en allochtonen) naar futiliteiten heeft afgeleid. Inmiddels werd het echte debat over het racisme, de islamofobie, de maatschappelijke uitsluiting en discriminatie van de ‘Franse Arabieren’ niet langer gevoerd. Alle politieke partijen van extreem-rechts via rechts, tot de Parti socialiste, de Groenen en de Parti communiste hebben zich in het recente verleden bijzonder ondemocratisch gedragen ten opzichte van hun Arabische medeburgers. De meeste gesprekspartners van Vidal en Bourtel laten hun ongenoegen over de politieke (blanke) elite in Frankrijk duidelijk de vrije loop. En ze vervallen daarbij niet eens in antipolitiek. De meesten zijn op zoek naar werkbare alternatieven, naar modellen voor een efficiënte zelforganisatie. Ze zoeken welke bondgenootschappen met autochtone Franse medeburgers daadwerkelijk tot verandering kunnen leiden. Ze stellen vragen over de rol van de islam in de Franse maatschappij.

Het groene gevaar

En Vidal en Bourtel komen via hun gesprekken vaak tot verrassende vaststellingen. De ‘war on terror’ heeft na 11 september 2001 ook in Frankrijk diepe sporen nagelaten. Een islamofobe politieke elite en haar massamedia schilderen het schrikbeeld van een islamistische invasie. Ze hameren op het groene gevaar, het extremistische moslimfundamentalisme, dat welig zou worden beleden in de moskeeën van de Franse Arabieren. Wat blijkt? De meeste Franse moslims gaan niet eens naar een moskee, maar zoeken een individuele godsdienstbeleving. De meeste Franse moslims hebben geen boodschap aan de ‘Conseil français du Culte musulman’ (Franse Raad voor de moslimcultus), die door de overheid in het leven is geroepen om de Franse moslims te vertegenwoordigen, zoals de joodse gemeenschap bijvoorbeeld vertegenwoordigd wordt door de CRIF (Conseil représentatif des Institutions juives de France - Representatieve Raad van joodse Instellingen in Frankrijk). Dominique Vidal en Karim Bourtel laten een hele reeks Franse moslims aan het woord over hun godsdienst. Over de manier waarop ze de islam willen hervormen tot een religie die echt zijn plaats vindt in de Franse maatschappij. Stuk voor stuk zijn dit boeiende meningen die het debat over de islam verrijken en verruimen.

Koloniaal Frankrijk

De gesprekspartners van Vidal en Bourtel spreken ronduit over hun ‘mal-être’. De Franse Arabieren (in meerderheid kinderen van Maghrebijnse ouders en grootouders) zijn slachtoffers van het Franse kolonialisme. Opvallend is hoe een aantal Franse en Arabische wetenschappers op dit vlak tot gelijklopende conclusie komen. Vidal en Bourtel gingen bijvoorbeeld praten met François Vourc’h, een onderzoeker die verbonden is aan de CNRS (Conseil national de la Recherche scientifique - Nationale Raad voor het Wetenschappelijk Onderzoek) en zich bezighoudt met het thema ‘migratie en maatschappij’. Vourc’h stelt dat "de koloniale verhoudingen, die de ‘burgers’ (citoyens) van de ‘inboorlingen’ (indigènes) onderscheiden nog steeds de maatschappelijke relaties in Frankrijk structureren. Zo lang we dat niet erkennen, zullen we niet in staat zijn iets te veranderen aan onze fundamentele maatschappelijke orde." Vourc’h trekt de parallel met de strijd van de feministen. "Wij hebben lange tijd de vrouwen hun rechten ontzegd. We gingen ervan uit dat ze niet in staat waren dezelfde functie te bekleden als de mannen en dat ze van nature voorbestemd waren voor huishoudelijke taken," zegt hij. "Niemand vond dit toen choquerend. De opvattingen van de dominerende maatschappij waren gewettigd en werden algemeen aanvaard. Toen de feministen hun eisen op tafel gooiden stonden de organisatoren van onze seksistische maatschappelijke orde perplex toen hen werd verweten dat zij hun echtgenoten, zussen en dochters misprezen. Alleen de collectieve revolte dwong ons tot andere gedachten. De maatschappij reageert alleen maar onder dit soort druk. Wat heeft er uiteindelijk toe geleid dat de kinderen van Maghrebijnse immigranten werden erkend? De revolte in de ‘banlieues’ van Lyon in 1983."

Het koloniale denken heeft nog steeds verregaande gevolgen voor de Franse Arabieren. Kritische Fransen en Franse Arabieren komen op dit vlak tot eensluidende conclusies. De historicus Pascal Blanchard rakelt een evidente, maar pijnlijke herinnering op: "van 1830 tot 1962 waren 850 miljoen individuen, verspreid over zeven generaties, onderdanen van ons koloniaal imperium en onderworpen aan actieve of passieve kolonisatoren. Vandaag hebben 9 à 10 miljoen Fransen - met andere woorden bijna één op tien - een directe band met deze geschiedenis. Het kan weinig verwonderring wekken dat dit in hun geheugen geprent blijft. In sommige delen van het grondgebied houdt de staat - of althans een deel van de administratie - vast aan de logica van het "Arabisch bureau". Of wat moet je anders denken van burgemeesters die caïds betalen om de lieve vrede te bewaren? Trouwens is het niet zo dat het ministerie van Binnenlandse Zaken er de voorkeur aan geeft met religieuzen, zelfs islamisten, te praten liever dan met Arabische vrijzinnigen, die duidelijke eisen formuleren? Ook al in de jaren ’30 onderhandelde het koloniaal bestuur vooral met oelema’s."

Vandaag is het niet anders, zegt Ghaleb Bencheikh, de vice-voorzitter van de "Wereldconferentie van de Godsdiensten voor de Vrede". Hij stelt vast hoe de Franse overheid gebruikt maakt van de CFCM (de Conseil français du Culte musulman of Franse Raad voor de moslimcultus), een officiële instantie die de dialoog met de Franse Arabieren beperkt tot een select clubje van mensen die vooral zichzelf en nauwelijks de Franse moslims en Arabieren vertegenwoordigen. Bencheikh heeft geen hoge pet op van de CFCM. "Om echt vooruitgang te boeken in de hervorming van de islam in Frankrijk hebben we echte democraten nodig," zegt hij, "mensen met moed en met de nodige kennis op het vlak van semiotiek, geschiedschrijving, schriftgeleerdheid, filologie, anagoge en theologie. In plaats daarvan zitten we met een kleine groep die erop uit is om plaats te kunnen nemen tijdens de cocktails op de grote feesten van de republiek. Ik heb er mijn twijfels over dat zij ooit de academie zullen vormen die de opkomst van een Franse islam omkadert." En Bencheikh voegt er met enige schamperheid aan toe dat de Franse overheid nooit bij de heren van de CFCM om advies vraagt over ernstige aangelegenheden in verband met de islam. "Nicolas Sarkozy en Jean-Pierre Chevènement trekken dan maar naar Kaïro om er raad te vragen bij cheikh Tantaoui, de rector van de islamitische universiteit Al-Azhar." Sarkozy is de rijzende ster aan het rechtse firmament in Frankrijk en de gedoodverfde opvolger van president Jacques Chirac. Chevènement is een oud boegbeeld en inmiddels dissident van de PS en heeft de trieste reputatie om de jongeren van Maghrebijnse afkomst in de ‘banlieues’ een nieuwe bijnaam te hebben gegeven: ‘les sauvageons’, zeg maar wildemannen, hooligans of keetschoppers.

‘Banlieues’ of Algérie française

Historicus Pascal Blanchard toont aan hoe de koloniale praktijk nog steeds op het migrantenbeleid doorweegt. Bij het debat over het huisvestingbeleid wordt het advies ingewonnen van militairen en experts van de politie om ook rekening te kunnen houden met de ‘veiligheidsaspecten’. "Politiecommissariaten worden niet langer in het centrum van de stad ingeplant, maar in de buurt van een RER-station (de snelle treinverbinding van de ‘banlieues’ naar het centrum van Parijs en andere grote steden). De RER is de navelstreng geworden tussen de stad en de ‘banlieues’. Die politiecommissariaten lijken dan ook sterk op de kazernes uit de negentiende eeuw, die aan de rand van de koloniale steden waren gebouwd om beter de wegen te controleren.". Ook de journalist van Arabische afkomst Nasser Negrouche wijst op de diepgewortelde Franse koloniale mentaliteit, die nog steeds het migrantenbeleid en de houding van de overheid ten opzichte van de Franse Arabieren bepaalt. Alles is begonnen met de huisvesting van de immigranten aan de rand van de grote steden, zegt Nasser Nagrouche. "Deze huisvestingsstrategie is gebaseerd op de woonpolitiek in de kolonies: een soort geografische apartheid, die tegemoetkomt aan het veiligheidsgevoel en het fysieke en morele comfort van de kolonisten. Vanuit de bidonvilles (de krottenwijken) verhuisden talrijke immigranten naar de HLM’s (goedkope woonkazernes aan de rand van de stad). Soms waren die HLM’s nieuw, meestal waren ze oud en werden ze verlaten door Franse arbeiders, die een sociale woning hadden gekregen of zelf een huisje hadden gekocht. Eens in deze verkommerde wijken terechtgekomen, werden deze immigranten onderworpen aan een "etnische dosering" per woonblok en zelfs per verdieping. Dat was de beruchte "tolerantiedrempel" die onafscheidelijk verbonden werd met het begrip "maatschappelijke gemengdheid" - waarover men overigens nooit spreekt in de meer gegoede wijken. Dit etnische knutselwerk heeft hoegenaamd niets van doen met het "grote huisvestingsbeleid dat de gettovorming wilde tegengaan"." Volgens Negrouche kan er niet langer geklungeld worden. Het volstaat niet meer om hier of daar een oud woonblok af te breken. Al deze "communautaire" wijken moeten tegen de vlakte om plaats te maken voor een echte multiculturele woongelegenheid, die gericht is op de stad."

Brussel en Jeruzalem

‘Le mal-être arabe’ is een uitermate boeiend boek, precies omdat de direct betrokkenen het woord krijgen. En die hebben zeer interessante dingen te vertellen, die er werkelijk toe doen en die zelden gehoord worden in allerlei opiniestukken en debatten over het migrantenbeleid. Het boek heeft zelfs een kort Belgisch hoofdstukje. Serge Govaert (directeur van het CRISP - Centre de recherches et d’informations sociopilitiques - in Brussel) schreef een korte bijdrage over het Belgische migrantenbeleid. In Frankrijk wordt daar af en toe wel eens mee gedweept, omdat er in Parijs slechts één moslim in de 577 zitjes tellende Kamer van Volksvertegenwoordigers zetelt. En die moslim is dan nog afkomstig uit een overzees gebied, zoals de Fransen hun kolonies vandaag noemen. In België zijn er dat beduidend meer (zes in de Kamer en vijf in de Senaat). Er zijn 92 niet-Europese gemeenteraadsleden in het Brussels gewest, 40 in Vlaanderen en 21 in Wallonië. Maar daarmee is alles gezegd. Govaert wijst erop dat het migrantenbeleid in ons land even failliet is als bij onze zuiderburen.

En tot slot gaat ‘Le mal-être arabe’ ook die andere heikele kwestie niet uit de weg. Net zoals bij ons, is ook in Frankrijk het Palestijns-Israëlische conflict een splijtzwam, die autochtonen en allochtonen verdeelt en de emoties af en toe hoog doet oplaaien. Dominique Vidal en Karim Bourtel geven het slotwoord aan Leila Shahid. In Frankrijk wordt zij "Madame Palestine" genoemd. Zij is een flamboyante diplomate en vertegenwoordigster van het Palestijnse Nationale Gezag in Frankrijk en wordt veel gevraagd tijdens mediadebatten. Samen met Dominique Vidal en de Israëlische, linkse vredesactivist Michel Warschawski trok ze de voorbije (en komende) maanden regelmatig naar de steden en de ‘banlieues’ in heel Frankrijk om er met de jonge Franse Arabieren te discussiëren. Shahid is niet mals voor een groot deel van de Arabische intellectuelen in Frankrijk. "De waarheid is dat zij in het algemeen weinig belangstelling hebben voor de ‘banlieues’. Onder druk van de universitaire elite en van de media wijden zij het belangrijkste deel van hun inspanningen aan hun eigen professionele en persoonlijke promotie. Ze zijn bereid om sommige ‘banlieues’ aan de moslimfundamentalisten over te laten. Ik zeg zeer duidelijk: op het vlak van de identiteitscrisis is een van de belangrijkste problemen precies de houding van die Arabieren, die - precies omdat ze het gemaakt hebben - hun mensen laten vallen en zelfs geen voet meer in de ‘banlieues’ zetten. Dat is een relatief recent probleem. In 1974 daarentegen (toen Shahid zelf in Frankrijk kwam studeren en er voorzitster werd van de GUPS, de Algemene Unie van Palestijnse Studenten) nam heel de intellectuele elite het op voor de immigranten: Sartre, Deleuze, Foucault… En die elite was ook zeer actief in de jongerenbeweging van de ‘banlieues’. Vietnam en Palestina stonden er samen met de maatschappelijke problemen op de agenda. En toen kwamen de ‘nouveaux philosophes’ en met hen begon de tocht door de woestijn. Al wie actie voerde werd meteen beschuldigd van populisme of totalitarisme. Zelfs de solidariteit met Palestina viel in die categorieën. De jongeren uit de ‘banlieues’ waren niet meer dan moslims. Deze catastrofale tendens heeft zonder meer heel de linkerzijde er toe aangezet de wijken en de ‘banlieues’ aan hun lot over te laten. Wij, Palestijnen, hebben nooit toegegeven aan deze tendens. Mijn vermoorde voorgangers Mahmoud Hamchari en Ezzedine Kalak hadden eveneens een aanwezigheidsstrategie in de ‘banlieues’. Hun opvolger Ibrahim Souss van zijn kant beperkte zich tot een louter diplomatieke activiteit. Wat er ook van zij, wij hebben deze algemene tendens niet kunnen keren. En om het eens brutaal uit te drukken: links heeft de rug gekeerd naar mei ’68 en heeft de immigratie verraden."

Propos recueillis par Amara Bamba. Source www.SaphirNet.info

Houria appelle à manifester ce dimanche 8 mai 2005 à Paris (14h, place de la République). Déjà investie dans le collectif Les Blédardes, Houria Bouteldja, 31 ans, est aussi à l’initiative de l’appel des « Indigènes de la République ». Les assises de l’anticolonialisme auxquelles elle avait pris une part active ont été reportées à la fin juin 2005. Mais elle poursuit son combat contre ce qu’elle nomme le « continuum colonial ». Entretien avec une « indigène » engagée qui veut donner la parole aux victimes des discriminations.


SaphirNet.info : D’où vient l’idée de cet appel que vous lancez ?

Houria Bouteldja : Elle vient d’une atmosphère particulière qui est celle de l’après 11 septembre, de la campagne présidentielle entièrement axée sur la sécurité. Ce qui a désigné les populations vivant dans les « banlieues » comme étant la source de cette insécurité. Puis aussi du débat islamophobe sur l’affaire du voile. Il y a eu cette affaire du RER D où une jeune fille a accusé des Arabes et des Noirs d’avoir été xénophobes. Ce qui était totalement faux. Mais ces accusations ont été abondamment relayées par les médias. Et lorsqu’on a interrogé cette jeune fille pour savoir pourquoi elle avait précisément menti sur les Arabes et les Noirs, elle a répondu : « c’est toujours eux qu’on accuse à la télé. » On a là l’exemple du produit de l’idéologie ambiante qui accuse les Arabes, les Noirs, les populations de la banlieue d’une manière générale.

D’après ce que vous dites, ces sont les médias qu’il faudrait amener à changer leur traitement de l’information.

Houria Bouteldja : Non, pas exactement. Les médias font certes partie des cibles de notre appel. Mais il y a quand même un système issu de l’histoire coloniale et de l’histoire de l’esclavage. Ce sont des éléments qui structurent ce qui existe et qui font dire des choses inacceptables à des hommes politiques sur les Noirs et des Arabes. Cette histoire détermine encore aujourd’hui certains rapports sociaux. Le fonctionnement des institutions, le fonctionnement de la politique, le fonctionnement de l’administration font partie de tout un système qui dépasse le seul cadre des médias. Et notre appel s’adresse à l’ensemble de ce système de valeurs de la République. Il y a des valeurs positives et des valeurs négatives. L’esclavage et la colonisation sont des valeurs négatives.

Sur le terrain comment ressentez-vous ce que vous dénoncez ?

Houria Boutelja : Ce sont des discriminations au quotidien. C’est le racisme à l’embauche. C’est le discours racisant et essentialisant dans les médias. Ces sont aussi des lois ethniques comme la loi sur les insignes religieux qui n’est faite que pour les filles musulmanes. C’est aussi la loi du 23 février dernier qui demande aux enseignements d’enseigner une histoire positive de la colonisation...

Est-ce donc un appel contre certaines lois précises ? Parce qu’on se demande par exemple, si vous avez une lettre à écrire, l’adresseriez vous au Parlement ou au gouvernement ?

Houria Bouteldja : Ce serait une lettre à tout le monde. Une lettre à l’ensemble de la société française parce que notre appel n’est pas destiné à une catégorie de personnes. Il ne s’adresse pas à une catégorie de politiques. Il s’adresse à tout le monde.

Dans « le mal être arabe », Dominique Vidal et Karim Bourtel fournissent des éléments pour comprendre votre mouvement. Et on se demande finalement : quel est le profil d’un « indigène de la République » ?

Houria Bouteldja : Il n’y a pas un profile spécifique de l’indigène. Mais ce qui caractérise l’indigène, c’est son affiliation historique. On ne peut pas le définir par sa religion. On ne peut pas le définir par sa nationalité d’origine. Nous nous définissons par notre affiliation à la République. C’est ainsi que nous pouvons travailler avec des Africains, des Antillais, des Maghrébins et des anticolonialistes français. Ce qui nous rassemble c’est notre rapport à l’histoire de la République : le rapport de l’esclavage et de la colonisation qui perdure aujourd’hui.

C’est un peu dur de dire que l’esclavage continue aujourd’hui.

Houria Bouteldja : Nous disons qu’il y a un continuum colonial. Nous ne vivons pas légalement une situation d’esclavage. Mais vous serez d’accord avec moi pour dire que la situation des Noirs aux Etats-Unis est déterminée par l’histoire de l’esclavage, sinon aujourd’hui, quatre cents ans plus tard, les Noirs ne seraient pas au plus bas de la société. C’est que le système américain a compris l’esclavage dans ses institutions. Et s’en débarrasser ne se fait pas du jour au lendemain. Car ce sont forcément des images et des représentations.

Vous voyez un parallèle entre les deux systèmes ?

Houria Bouteldja : Il y a un air de famille. En France, nous avons la nationalité française, nous avons des droits, ça c’est évident. Mais en revanche, nous ne sommes pas traités de la même manière.

Ce dimanche, comment se prépare la manif ?

Houria Bouteldja : Je ne m’avance pas trop pour le moment parce que nous sommes partis d’un petit groupe. Il n’y a pas de grande association derrière nous. Mais nous avons eu de très bons échos à notre appel. Nous avons suscité pas mal de débats à Toulouse, à Lille, à Lyon, à Marseille même en Belgique. Mais pour cette marche de dimanche, je serais incapable de vous avancer un nombre de personnes que nous attendons.

Comment expliquez-vous que de grosses associations comme le Mrap n’aient pas signé votre appel ?

Houria Bouteldja : Le Mrap n’a pas signé l’appel, mais il a publié un communiqué de soutien à notre appel.

A quoi peut-on s’attendre dans l’après-manif ?

Houria Bouteldja : Suite à la manif, nous tiendrons les « assises de l’anticolonialisme » qui étaient prévues le 16 avril dernier. Mais la salle nous a été retirée au dernier moment. Nous les avons donc reportées en fin juin. Nous prendrons les dispositions pour éviter ce qui s’est déjà produit. Et, durant ces assises, nous comptons faire la démonstration de notre continuum colonial. Nous envisagerons les diverses perspectives de notre combat. Et il nous importe de marquer notre rupture avec le paternalisme traditionnel des associations antiracistes afin que les victimes des discriminations se prennent en charge elles-mêmes.

Il y a ce débat sur ce qu’on nomme le « racisme anti-Blancs » en France. Cela a l’effet d’interroger sur la participation à votre mouvement.

Houria Bouteldja : Ce débat sur le « racisme anti-Blancs » est une grosse imposture. Il est vrai qu’il y a des attitudes racistes qui traversent certains membres de la communauté maghrébine. Mais le problème est qu’on veut le traiter sur le même plan que le racisme anti-Noirs et anti-Arabes ambiant. Or ce dernier est un système idéologique fondé sur l’histoire de l’esclavage et du colonialisme tandis que les attitudes racistes qui traversent les communautés africaines et maghrébines ne sont pas fondées sur une idéologie. Ce sont des racismes qui ne produisent pas de discrimination envers les Blancs par exemple. On ne peut donc pas les placer sur le même plan. C’est là qu’il y a imposture.

C’est d’abord l’incrédulité puis la colère qui a saisi, le mois dernier, le milieu des historiens. Comment le Parlement d’une vieille démocratie comme la France a-t-il pu laisser passer pareille aberration ? Au cœur de l’affaire, la loi du 23 février 2005 sur les Français rapatriés, visant essentiellement à indemniser les harkis. Que dit cette loi, et plus précisément son article 4, adopté en juin dernier sans que personne alors y trouve rien à redire ? Le texte s’érige en donneur de leçon d’histoire et demande aux programmes scolaires d’enseigner, « en particulier », « le rôle positif» de la présence française Outre-mer, notamment en Afrique du Nord. Dans une pétition intitulée « Colonisation : non à l’enseignement d’une histoire officielle », un millier d’universitaires ont demandé son abrogation. Gérard Noiriel, directeur d’études à l’Ehess, l’Ecole des hautes études en sciences sociales, fustige ce dangereux précédent: « Si l’Etat lui-même donne l’exemple de ces détournements partisans de l’histoire et si nous acceptons sans broncher, alors nous n’aurons plus d’arguments contre tous ces entrepreneurs de mémoire qui utilisent le passé pour cautionner leurs intérêts du présent. Ceci est d’autant plus important qu’aujourd’hui on voit émerger des groupes qui tentent de confisquer l’histoire à leur profit ». Et Gilbert Meynier, spécialiste de l’histoire du FLN algérien, de dénoncer de la même façon « cette loi inepte et stupide qui va susciter des âneries symétriques... ».
Christian Vanneste, le député UMP du Nord, auteur de la disposition contestée, affirme avoir entendu « vaguement» parler de la pétition des historiens, publiée dans Le Monde (« un journal de gauche que je ne lis pas»), mais prétend que « c’est le rôle de la loi de dire le contenu de l’enseignement et de donner aux citoyens des buts d’éducation civique »...
Guerre d’Algérie, traite négrière, massacres de populations... depuis quelques mois, le passé colonial de la France affleure à tout moment dans le débat public. On pourrait s’en réjouir, après tant d’années de déni et d’occultation d’une histoire qui d’ailleurs n’est enseignée en France que par une poignée d’universitaires. L’ennui est que ces pages d’histoire invoquées en vrac menacent toujours d’être récupérées à des fins partisanes ou communautaires.
L’historien spécialiste de l’Algérie Benjamin Stora raconte, par exemple, comment il a dû quitter sous escorte policière le dernier Salon du livre, à Paris. Bouge dans ta tête, son émission hebdomadaire sur France Culture qui avait pris pour thème « Comment peut-on finir la guerre d’Algérie ? », s’est finie... sous les anathèmes et les menaces de partisans de l’Algérie française. « De telles passions encore aujourd’hui peuvent paraître inimaginables. On se serait cru aux lendemains de la guerre d’Algérie ! » confie l’historien éberlué par tant de haine. « Nous sommes face à un grand danger, cette guerre des mémoires nous entraîne sur une très mauvaise pente, poursuit l’auteur de La Gangrène et l’Oubli (éd. La Découverte, 1991), qui n’a cessé d’œuvrer pour que ce passé resurgisse. Depuis une dizaine d’années, la France explore son histoire coloniale et nous sommes, de facto, sortis de l’occultation. Mais nous vivons maintenant les effets pervers de ce grand remue-ménage. Le couvercle de la mémoire s’est soulevé et certains groupes, qui s’étaient tus pendant des années - des pieds noirs et des harkis notamment -, veulent se faire entendre dans le débat public. Des mémoires de revanche, en quelque sorte, sont en train de s’exprimer puissamment. » Les hommes politiques ne s’y sont pas trompés, qui savent les relayer à des fins souvent électoralistes. Au Parlement, comme on l’a vu avec la loi de février 2005. Mais aussi sur le terrain : Benjamin Stora cite pour exemple les futurs « musées » de l’Algérie ou de l’Outre-mer qui, à Marseille ou ailleurs, soignent, d’après lui, les « clientèles» pied-noire et harkie.
Mais, phénomène nouveau, ce grand déballage du passé colonial ne se limite plus aux anciennes générations qui ont connu ces événements. II intéresse aujourd’hui des jeunes qui n’ont pas vécu cette période dans leur chair. Un appel publié dans la presse et sur Internet, en janvier dernier, sous le titre volontairement provocateur « Nous sommes les indigènes de la République ! », a suscité un débat houleux, mais salutaire. Lancé par de jeunes - et moins jeunes - Français « issus de l’immigration maghrébine », comme l’on dit, appuyé par des « noms » comme Magyd Cherfi (le chanteur de Zebda) ou l’éditeur François Gèze, ce texte pamphlétaire destiné à secouer les esprits fait le lien entre excolonisés et nouveaux discriminés d’origine arabe et africaine dans la France d’aujourd’hui. « Discriminés à l’embauche, au logement, à la santé, à l’école et aux loisirs, les personnes issues des colonies, anciennes ou actuelles, et de l’immigration postcoloniale sont les premières victimes de l’exclusion sociale et de la précarisation », dit le texte, qui demande à la France de mettre « un terme aux discriminations racistes dans l’accès au travail, au logement, à la culture et à la citoyenneté », Ce rassemblement de signataires de gauche et d’extrême gauche en appelle à des « Assises de l’anticolonialisme» qui auront lieu début juin. Il convie également les Français à une « marche du 8 mai », commémorant l’autre 8 mai 1945, ce massacre qui fit des milliers de morts dans la région de Sétif en Algérie, le jour de la fête de la victoire sur le nazisme.
Depuis des années, à travers ses travaux sur les « zoos humains» ou sur l’imaginaire colonial, l’historien Pascal Blanchard a disséqué, lui aussi, cette « fracture coloniale» qui marque encore profondément l’inconscient collectif français. Pour ce jeune chercheur associé au CNRS et pour ses collègues de l’Achac (Association pour la connaissance de l’histoire de l’Afrique contemporaine), il ne fait pas de doute que « le schéma colonial imprègne encore bien des logiques étatiques [...]. L’Etat, du moins une partie de son administration, conserve une logique de "bureau arabe" [bureaux dirigés par des militaires qui servaient au contrôle de la population algérienne à l’époque de la colonisation, NDLR ] dans certaines parties du territoire national [...]. Le ministère de l’Intérieur, depuis quinze ans, ne préfère-t-il pas traiter avec les religieux, même islamistes, plutôt qu’avec des laïques revendicatifs? ». Pascal Blanchard se souvient de sa surprise quand, il y a quelques années, il s’est retrouvé assis aux côtés d’un gradé militaire dans une réunion sur la politique de la ville - l’armée, consultée sur les banlieues, dans une logique sécuritaire... « Comparaison n’est pas raison », reconnaît l’historien, mais tout cela rappelle fortement aux neuf à dix millions de Français ayant un rapport avec l’histoire coloniale que « de "l’indigène" au "sauvageon", la boucle semble bouclée ». Fort de ce constat, Blanchard et les historiens de l’Achac ne proposent pas d’en appeler à la repentance de la France mais tout simplement de « reconnaître la période coloniale dans toute sa complexité ».
Pourtant, Pascal Blanchard n’a pas signé la pétition des « indigènes de la République ». Pas seulement à cause des quelques maladresses et outrances de vocabulaire de l’appel. Mais parce qu’il pense, comme l’avait en son temps souligné le défunt Frantz Fanon et comme y insiste Albert Memmi, l’auteur du lumineux Portrait du colonisé, que se réapproprier le terme d’« indigène» équivaut à reprendre la posture coloniale. Ce « nous, les indigènes» sonne très « ethnicisé », estime Pascal Blanchard, « alors que cette histoire coloniale devrait justement appartenir à tous les Français ».
Ethnicisation des débats, communautarisme... Quand ils ne sont pas traités de « nouveaux racistes», dans l’hebdomadaire Marianne, par un Jean-François Kahn emporté par sa fougue pour défendre la République en danger, les « indigènes» sont fréquemment accusés d’être des diviseurs. Signataire de l’appel, la sociologue Nacira Guénif s’en défend: « Ce reproche n’est pas nouveau: les féministes, puis les homosexuels ont été accusés en leur temps de "communautarisme". Ce soupçon a fini par s’évaporer. [...] La discrimination sociale, en créant des catégories, oblige les individus stigmatisés à lutter en tant que catégorie [...]. Ce ne sont pas les individus ainsi regroupés de l’extérieur, victimes de ce processus, qui ont créé ces catégories».
A gauche comme à droite, beaucoup d’hommes politiques reconnaissent aujourd’hui - et c’est nouveau - ce que disent les études depuis longtemps, à savoir les importantes discriminations qui touchent les Français d’origine arabe ou africaine et les étrangers de couleur. La députée de Guyane Christiane Taubira, personnalité pourtant connue et influente, nous raconte en aparté comment elle a failli se voir refuser un appartement il y a quelques années, ainsi que les contrôles de police au faciès qui n’ont pas épargné son fils: « On parle de citoyenneté, alors que la République dénie à ces jeunes les attributs de la citoyenneté. Quand un ministre délégué à l’Enseignement comme Xavier Darcos s’en prend en 2003 à "l’insolence des immigrés arabo-musulmans de la troisième génération qui ont du mal à s’insérer dans le monde du travail et qui ont crié vive Ben Laden après le 11 Septembre...", ne croyez-vous pas que le mauvais exemple est donné au plus haut niveau? » s’insurge la députée de gauche qui a donné son nom à la loi de 2001 reconnaissant comme crime contre l’humanité la traite négrière. Mais Christiane Taubira voudrait dépasser l’équation selon laquelle les colonisés d’hier sont les discriminés d’aujourd’hui. Elle a combattu les « propos inadmissibles de Dieudonné» poussant à l’affrontement des mémoires et des communautés - Noirs contre Juifs -, et ne veut pas que ce passé colonial devienne un alibi face aux rancceurs accumulées: « Ne comparons pas les génocides les uns par rapport aux autres. Il n’y a pas de souffrance plus élevée qu’une autre. Il faut s’extirper de ces mémoires, ne pas être prisonnier de ces passés. Je ne suis pas là pour mettre la France sur le banc d’accusation, même s’il faut continuer d’explorer l’histoire coloniale. Ce qui est en jeu n’est pas la place des Noirs ou des Arabes mais notre identité nationale. Il faut que la France se reconnaisse enfin comme elle est, une mosaïque. Pour l’instant, les discours, le pouvoir d’en haut restent très blancs. » Il devient donc urgent que cette « politique de l’égalité» qu’appelle aussi de ses vceux le chercheur Patrick Weil devienne réalité. Car les frustrations devenues colère des « indigènes de la République» montent. Des millions de Français attendent de ne plus être qualifiés « d’origine immigrée» et demandent à la France sinon qu’elle revisite son passé colonial, au moins qu’elle applique sa devise républicaine d’égalité. « La République française est paradoxale, écrit Patrick Weil dans son dernier ouvrage (La République et sa diversité, éd. du Seuil). Elle a placé depuis la Révolution l’égalité des droits au cceur de ses valeurs. Elle a, depuis plus d’un siècle, une expérience de l’immigratio