C’est si rare aujourd’hui de voir publier un livre qui ne se contente pas de critiquer le capitalisme ou de proposer quelques mesures (taxe Tobin, augmentation du Smic, autogestion des luttes…) sans perspective globale pour après qu’on ne va pas bouder son plaisir.

L’entreprise autogérée

Michael Albert est un militant libertaire nord-américain. Son livre s’inscrit dans cette tradition et l’actualise. Très délibérément et comme son titre l’indique, le livre se situe « après le capitalisme ». Il évite ainsi une énième critique du capitalisme, qui est ici considérée comme acquise, et un énième questionnement sur la prise de pouvoir. Il s’intéresse à l’après pour proposer un modèle de société, ce sur quoi on fait aujourd’hui trop souvent l’impasse. Et cet après ne l’empêche pas d’évoquer ce qui est possible tout de suite. Les deux tiers du livre sont consacrés aux questions très concrètes, très micro-économiques et très essentielles : quelle rémunération ? quelle prise de décision ? quelle division des tâches ? Il propose ainsi :
– une rémunération qui n’est plus fondée sur la propriété ou le mérite mais sur l’effort et la pénibilité ;
– la suppression de la division hiérarchique du travail et de la spécialisation des tâches, mais des « ensembles équilibrés de tâches » ;
– la prise des décisions collective dans l’autogestion et l’absence de hiérarchie. Il aborde ensuite les questions liées à l’ensemble de l’économie et de la société : ni marché ni planification centralisée, généralisation à tous les échelons des conseils de travailleurs et de consommateurs. Sur chaque point, l’auteur ajoute ce qu’il est possible de faire dès maintenant pour préparer l’avenir.

Un livre sans référence

Chaque point est exposé clairement et est suivi d’un « dialogue » sous forme de questions-réponses, pour le rendre plus facile à lire. Enfin donc un livre qui parle simplement d’autogestion comme un projet concret immédiat. Sans références théoriques compliquées et sans les sempiternels exemples de la Commune de Paris, de l’Ukraine de Makhno, de la Catalogne de la guerre d’Espagne ou de la Yougoslavie. On lui reprochera cependant d’être totalement dénué d’exemples d’expériences actuelles. Cela le rend un peu abstrait… et un peu ennuyeux. Dommage, car les expériences sont nombreuses et permettraient probablement d’alimenter la réflexion et d’aller plus loin.

Un livre à débattre

Le site de l’éditeur met en ligne les différentes critiques auxquelles le livre a donné lieu . Elles proviennent essentiellement de revues libertaires ou anarchistes. On y trouvera d’intéressantes remarques générales. A noter également que Michael Albert a organisé une réunion à Boston sur le thème de son livre, réunion qui a fait l’objet d’un compte-rendu dans le Monde diplomatique du mois d’août. Cette réunion, par nature réservée à l’élite altermondialiste, est hélas plus conforme à l’ignorance de cette dernière des réalités de l’autogestion. Il semble donc qu’on a surtout eu droit d’une part aux habituelles glorifications des expériences latino-américaines et d’autre part aux discours expliquant que les expériences autogestionnaires sont anecdotiques, la seule chose importante étant la question de la prise de pouvoir. Question qui n’est bien sûr pas sans intérêt mais qui n’était pas celle posée par Michael Albert.

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Michael Albert est engagé dans de nombreuses luttes aux Etats-Unis depuis la guerre du Vietnam. Il a aidé au lancement du journal militant Z Magazine, du réseau « Z net » sur la toile, et de la maison d’édition South End Press. Depuis une dizaine d’années il est surtout le promoteur, avec Robin Hahnel, d’un modèle d’économie dite « participaliste ». Autogestion, propriété sociale des moyens de production, abolition de la hiérarchie travail manuel/travail intellectuel, abolition du marché... Pourtant il s’agit d’une économie non communiste, mais d’inspiration collectiviste (voir ci-dessous). Michael Albert a bien voulu répondre à quelques-unes de nos questions. En voici un extrait significatif. Aux lecteurs et lectrices de juger.


Alternative libertaire : Le slogan « Un autre monde est possible » a été fort utilisé dans le mouvement alter-mondialiste, dirigé essentiellement contre l’économie capitaliste (ou, au moins, contre le libéralisme). Pourtant les différents forums sociaux de ces dernières années ont été bien en peine d’opposer un contre-modèle économique. Selon vous, y a-t-il des fondamentaux économiques intangibles ?

Michael Albert : Une économie doit produire des biens et des services que nous apprécions à la fois pour notre survie et pour notre plaisir. Et elle doit permettre notre accès aux produits de l’activité économique, donc la consommation. Et entre la production et la consommation, il y a ce que l’on appelle la répartition économique. Cela doit déterminer la quantité d’objets à produire, comment, pour qui... Rien de tout cela n’est sujet à controverse. Tout-e- économiste serait d’accord. [...]

AL : les révolutionnaires font la critique sociale du capitalisme pour les inégalités et les catastrophes (humaines, écologiques...) qu’il engendre. Mais si nous sommes d’accord pour dire qu’il doit être combattu aussi sur le terrain des valeurs, alors sur quelles valeurs devrait reposer un meilleur système économique ?

Michael Albert : L’économie a une incidence considérable sur les relations entre les gens, le champ des possibilités, qui reçoit quelle quantité de la production sociale, à quel point chacun-e a son mot à dire sur ce qui se passe, notre relation à l’environnement et notre relation aux autres économies dans les autres sociétés. Je pense que ces aspects nous donnent un bon point de départ pour essayer d’établir de bonnes valeurs. De ce point de vue, je préférerais avoir une économie qui promeut la solidarité, qui augmente et diversifie nos possibilités, qui induise une distribution des richesses juste et équitable, dans laquelle, lors d’une prise de décision, chacune et chacun a son mot à dire – à proportion de l’effet que cette décision implique pour elle ou lui. [...]
Bien sûr, nous pouvons entrer dans les détails. Par exemple, les mécanismes économiques devraient inciter chacun-e à agir non pas en faisant du tort ou même en ignorant les autres, mais de concert avec les autres. Même si nous avons été personnellement élevé-e-s pour être avides et avares, une économie devrait faire en sorte que pour dépasser les autres, nous devions nous inquiéter du bien-être social général, car notre bien-être est lié à ce niveau général.
Pour l’équité, de façon plus controversée, je pense qu’une économie devrait rétribuer les individus pour l’effort qu’ils mettent dans un travail socialement utile. [Elle doit] assurer que tout un chacun-e reçoive un revenu en fonction de la durée travaillée, de la dureté du travail et de combien le travail nous a coûtés, tout en s’assurant aussi que nous produisons des choses que la société apprécie. [...] Pour la prise de décision, les individus doivent pouvoir exprimer leurs préférences sur des choix à faire, avec pour chaque agent économique, soit individuel soit collectif, un niveau d’influence proportionnel aux répercussions du choix sur l’agent en question. [...]
Ce qui est essentiel, de mon point de vue, si des valeurs doivent nous guider à propos d’une meilleure économie, c’est qu’elles soient réalisables tout en produisant et répartissant les biens d’une façon qui satisfasse les besoins et développe les potentiels, sans gâcher des ressources humaines ou matérielles qui nous sont chères. [...]

AL : Quel serait le statut de la propriété des moyens de production dans une économie « participaliste » ? Propriété privée, étatique, sociale ?

Michael Albert : Imaginez que chacun-e en possède une part égale d’une telle propriété. Ou bien que personne ne possède une telle propriété. Le point important est vraiment que la propriété ne soit tout simplement pas un facteur, pas même un concept, en ce qui concerne les terres, les machines ou les ressources... Ce que la propriété accorde à un-e propriétaire dans le capitalisme – le droit de décider et le droit d’accumuler – peut exister dans une économie participaliste, mais de façon très différente. Le droit de décider, par exemple, revient à tou-te-s ceux et celles qui sont affecté-e-s par le résultat. La propriété n’a rien à voir avec ce droit. Le fruit du travail dans une firme ne reviendrait pas aux propriétaires de la firme (il n’y en aurait pas) ou même directement aux travailleur-se-s de la firme. Ce serait un produit social dont le bénéfice reviendrait à chacun-e en fonction du temps, de l’intensité et de la pénibilité du travail effectué pour contribuer à ce produit social. Encore une fois, la propriété n’a rien à voir avec le droit d’accumuler.

AL : Le « participalisme » requiert que la rétribution d’un travail socialement utile soit faite en fonction « de l’effort et du sacrifice » [effort and sacrifice]. Cela pourrait ressembler à la formule collectiviste « À chacun selon ses œuvres » de la Première Internationale, ensuite abandonnée au profit de la formule communiste « De chacun suivant ses forces, à chacun selon ses besoins »... Pourquoi, suivant cette dernière formule, ne pas simplement rétribuer les gens sur la base de leurs besoins ou de leur contribution à la production ?

Michael Albert : L’économie participaliste rétribue en fonction du besoin dans certains cas. Par exemple, si vous avez des besoins médicaux particuliers, ou si vous ne pouvez pas travailler. Mais la principale norme de rétribution est, comme indiqué, de rétribuer la durée, l’intensité, et la dureté du travail socialement utile. [...]
Dans l’économie participaliste, on ne rétribue pas sur la seule base de la contribution à la production. D’une part parce cela n’a pas un effet incitatif qui ne puisse être mieux accompii d’une autre façon. D’autre part parce qu’il est moralement discutable de récompenser les gens pour la chance qu’ils peuvent avoir, soit d’avoir un certain talent (être né-e avec une voix formidable, des mains agiles...), soit d’avoir de meilleurs outils, plus productifs. [...]
L’économie participaliste ne rétribue qu’exceptionnellement en fonction des besoins. Économiquement, l’inverse ne serait pas fonctionnel, ni même pas cohérent. [...]
Imaginez qu’après un naufrage vous vous retrouviez sur une île avec 1 000 autres personnes. Vous allez être là pour un long moment. Vous devez mettre en place une petite société. Comment organisez-vous votre économie ? [...] Est-ce que vous organisez une loterie et donnez le contrôle de toutes les terres, des arbres fruitiers et de tout le reste [...] à quelques personnes tandis qu’ils ou elles vous embauchent comme salarié.e-s ? Est-ce que vous laissez par exemple les médecins qui étaient sur le bateau accumuler le temps libre et les meilleures maisons, parce qu’ils ou elles ont un monopole sur les connaissances et les aptitudes appréciées socialement ? Est.ce que vous laissez quelqu’un nager, bronzer toute la journée et consommer les fruits de votre labeur en ne contribuant en rien au produit social ? [...] L’économie participaliste dit que la bonne approche économiquement et éthiquement est de rétribuer les efforts et les sacrifices socialement utiles, et de créer les conditions qui favorisent l’autogestion. [...]

AL : Je suppose que vous ne préconisez pas que chacun-e d’entre nous mesure le nombre de kilocalories brûlées en travaillant. Donc comment est-ce que « l’effort et le sacrifice » peuvent être mesurés en pratique ?

Michael Albert : Pensez-y en tant que durée, intensité, et dureté du travail. Pour la durée, c’est facile. Pour l’intensité, ce n’est pas si difficile non plus. Une indication est la contribution à la production. On ne récompense pas la valeur de votre contribution, mais on peut certainement la voir comme un indicateur de l’efficacité de vos efforts. Mais en plus, l’économie participaliste a d’autres caractéristiques – des conseils autogérés de travailleur-se-s et de consommateur-se-s, des ensembles équilibrés de tâches et une planification participative. Donc la réponse a plusieurs aspects. En croisant les informations, la production d’une entreprise peut nous dire quel est le total de la durée/intensité de travail socialement utile qui a été fourni. Comment est alors répartie, entre les agents, la rétribution pour ce travail ? [...] Eh bien, c’est à eux de juger. Vous et vos camarades êtes plutôt au fait quand il s’agit de savoir qui se donne du mal et qui est dans les nuages toute la journée. Quant à la dureté du travail, le principe de l’« ensemble équilibré de tâches » [balanced job complexe] y répond en grande partie, parce qu’en égalisant les différents travaux selon leur caractère épanouissant, on égalise aussi en grande partie la dureté du travail.

AL : L’économie participaliste requiert que la répartition soit faite en fonction d’une planification participaliste. Qu’est-ce que ce procédé impliquerait pour un individu en tant que consommateur et en tant que travailleur ?

MA : Pour l’essentiel cela veut dire que chaque agent économique, d’une part en tant que travailleur et d’autre part en tant que consommateur, entreprend avec les autres agents des négociations coopératives sur les objectifs de la production. Ceci par l’intermédiaire de conseils de travailleur-se-s et de consommateur-trice-s qui discutent des priorités.
[…] Cette négociation tour après tour – que les économistes appellent des tours d’échange d’information et d’itération de proposition – mène à un plan viable, autogéré, sans un centre, sans planificateur au-dessus des autres et sans agent essayant de dépasser les autres à leurs dépens. [...]

AL : Une de vos critiques du marxisme est que son analyse de l’économie est fondée sur l’existence de deux classes fondamentales, occultant l’existance d’une troisième classe qui vous nommez la « classe des coordinateurs » [coordinator class]. Qu’entendez-vous par là ?

Michael Albert : J’entends par là le groupe des personnes qui, en vertu de leur position sont, dans le capitalisme, entre les travailleur-se-s et les capitalistes et qui donc, dans ce que j’appelle le coordinationisme [coordinatorism], se retrouvent au sommet, dirigeant les travailleur-se-s.
L’idée est simple. Ce n’est pas simplement la propriété qui confère collectivement à un groupe un statut, un pouvoir et un revenu différents. Si des personnes exercent des professions qui sont systématiquement plus émancipatrices et plus responsabilisantes parce qu’elles confèrent un accès à plus d’informations, plus d’aptitudes et plus de relations... ceci peut mettre ce groupe au-dessus des autres. Dans le capitalisme, par exemple, les cadres, les avocat-e-s, les ingénieur(e)s, les médecins, en tout à peu près 20 % de la population, ont des professions responsabilisantes, émancipatrices, et exercent un contrôle considérable sur leurs propres conditions de vie et celles des autres en dessous. C’est ce que j’appelle la classe des coordinateurs. [...] Ceci est important parce que ce troisième groupe, ce n’est pas simplement quelques travailleur-se-s qui sont dans des conditions un peu meilleures. Et ce n’est pas seulement des propriétaires qui sont dans des conditions un peu moins bonnes. Bref ce n’est pas une strate d’un de ces deux groupes [...]. C’est plutôt un groupe qui a des intérêts et des méthodes propres dans le capitalisme et, plus important, c’est un groupe qui peut devenir la classe dirigeante dans une économie de type yougoslave ou soviétique, dans ce qui a été appelé le « socialisme de marché » ou le « socialisme planifié centralement ». [...]
Ce que je pense du marxisme-léninisme, à la lumière de tout ceci, est que historiquement il a conduit, à plusieurs reprises, au règne de la « classe des coordinateurs ». [...]
L’économie participaliste établit des modes de fonctionnement tels que cela ne peut se produire. Vous ne pouvez pas avoir un « ensemble équilibré de tâches », un travail qui est comparable aux autres en termes de responsabilité et de dignité, être rétribué pour vos efforts et sacrifices comme tout le monde, fonctionner comme tout le monde dans des conseils de travailleur-se-s et de consommateur-rice-s, et néanmoins être au-dessus des autres.

AL : On pourrait faire la remarque que le « participalisme » ne pose pas la question de l’État. Est-ce qu’une économie participaliste serait compatible avec la démocratie parlementaire telle qu’on la connaît ou pensez-vous qu’elle supposerait un changement de régime politique ?

Michael Albert : […] Oui, je pense que l’économie participaliste suppose des changements dans la sphère politique si elle veut être compatible avec ce nouveau type d’économie. Nous avons besoin d’un projet pour ce que nous pourrions appeler une « société participaliste », une société souhaitable dans laquelle l’économie, la vie politique, la culture, la communauté et les autres dimensions de la vie sociale mettraient en avant des valeurs qui nous tiennent à cœur telles que la solidarité, la diversité, l’équité, la justice, l’autogestion, l’équilibre écologique et l’internationalisme. L’économie participaliste est seulement une partie de tout cela, pas plus, pas moins.

AL : Dans une économie « participaliste » quel serait le statut du travail fait principalement par les femmes de nos jours (10 travail domestique) qui requiert à la fois des efforts, du sacrifice et qui est socialement utile ?

MA : Ceci, comme la plupart des choses, sera déterminé par les citoyennes et les citoyens de cette société. Une telle activité pourrait faire partie de ce qui est jugé comme un travail, comme vous le suggérez, et donc être géré comme les autres travaux en faisant partie du processus de planification, avec des conseils d’industrie... Moi-même, je ne pense pas que cela ait beaucoup de sens, mais une économie participaliste pourrait certainement satisfaire un tel choix. Premièrement, je ne pense pas qu’élever un enfant soit équivalent à produire des vélos, ou même à s’occuper d’un patient. Je pense que c’est dégradant de dire que c’est équivalent. Deuxièmement, je pense aussi que ces activités, faites au foyer, sont différentes dans le sens que le « produit » est en grande partie consommé par le producteur. Supposez que je refasse la déco de mon salon toutes les semaines, ou même tous les jours. Est-ce que tout ce labeur devrait être pris en compte pour établir mon revenu ? C’est tout à fait différent d’un travail sur un lieu de travail avec des conseils de travailleurs [...]. Alors pourquoi certaines personnes s’empressent-elles de vouloir faire des tâches ménagères une part de l’économie à partir du moment où nous avançons des idées pour une économie qui soit juste ? Pourquoi ne pouvons-nous pas simplement révolutionner d’autres parties de la société ? Pourquoi ne pouvons-nous pas avoir de nouvelles normes et de nouvelles relations pour la socialisation, ou quand il s’agit d’élever des enfants... plutôt que de subordonner ces domaines à la logique et à la structure des lieux de travail ? […]

Propos recueillis par Rémi (AL Montrouge) avec l’aide de Fred B. (AL Caen)
http://www.alternativelibertaire.org

On peut regretter que les « grands » médias n’aient pas prêté la moindre attention à un livre comme celui de Michael Albert : on ne peut pas s’en étonner. Plus grave sans doute est le peu d’écho qu’il a eu dans la presse de la « gauche sociale », et ne parlons même pas des publications libertaires, lesquelles n’ont apparemment pas pris connaissance de l’existence de ce livre, à l’exception du Monde libertaire qui, dans son numéro 1349 (4–10 mars 2004), lui consacrait une double page.
Il y aurait pourtant beaucoup d’enseignements à tirer de l’effort que mène l’économiste américain Michael Albert – avec Robin Hahnel d’abord, puis seul depuis plusieurs années – afin d’élaborer un modèle économique qui ne soit pas une pure répétition de ce qui a été écrit jadis par les théoriciens du socialisme libertaire et puisse être opposé rationnellement au modèle qui tend à dominer le monde entier. C’est en 1990 que Michael Albert et Robin Hahnel commencent à faire connaître leurs réflexions en vue de démontrer la viabilité d’une économie autogérée et sans classes, qu’ils ont baptisée participatory economics (abrégée en parecon), en référence au mot d’ordre, à la mode dans les années 70, de « démocratie participative ». Ce travail commence avec la publication en 1990 du très savant Quiet Revolution in Welfare Economics, suivi un an plus tard par The Political Economy of Participatory Economics, publiés tous les deux par les éditions de l’université de Princeton, puis se prolonge les années suivantes avec Looking Forward, Thinking Forward, Moving Forward jusqu’à la toute récente sortie de Parecon. A Life after Capitalism[1], qui contient la version la plus complète du modèle d’économie participative, ou participaliste, pour reprendre le néologisme utilisé par le traducteur de Après le capitalisme, qui a souhaité éviter les connotations attachées en France au mot « participative », « ce dernier faisant déjà office, dit l’éditeur, de bouton de manchette “des nouveaux habits du capitalisme” ».
Il aura donc fallu attendre plus d’une décennie pour qu’un éditeur français veuille bien mettre la pensée de Michael Albert à la portée des lecteurs de ce pays, et il l’a fait en choisissant de traduire – ou plutôt d’adapter pour un lectorat français – le livre Moving Forward. Program for a Participatory Economy, écrit par le seul M. Albert. Dans un des très rares comptes rendus du livre, une collaboratrice du Monde libertaire faisait remarquer que les propositions de M. Albert paraîtraient sans doute trop réformistes aux révolutionnaires et trop révolutionnaires aux réformistes, ce qui est probablement juste. Mais c’est que l’auteur attaque le problème par les deux bouts et propose à la fois un « programme » qu’on pourrait qualifier – en recourant au vocabulaire dont usait naguère Henri Lefebvre – de « maximaliste » et un autre, « minimaliste », où il énonce une série de propositions visant à avancer vers le « but final ». On le trouvera exposé dans le chapitre « Vers une rémunération équitable », qui reprend certains des objectifs classiques du réformisme social-démocrate que les représentants du socialisme de gouvernement ont jetés aux orties depuis longtemps déjà : redistribution des revenus, taxation des profits, de la fortune, de l’héritage, etc. Mais ce programme minimal n’a de valeur pour Albert que comme premier pas vers la mise en pratique du modèle « participaliste » – clairement inspiré des courants libertaires du socialisme, anarchisme ou communisme des conseils, bien qu’il ne s’y réduise pas tout à fait – dont on peut résumer les grandes lignes comme suit :
– la rémunération n’est plus liée à la propriété, au mérite professionnel, aux connaissances, au talent, etc., mais elle est fondée sur l’effort et le sacrifice ;
– il n’y a plus de division hiérarchique du travail ni de spécialisation dans des tâches de direction ou d’exécution, mais des « jobs complexes », soit des « ensembles équilibrés de tâches » où chacun assume sa part des tâches les plus répétitives et pénibles ;
– le pouvoir de décision appartient à des conseils de travailleurs et de consommateurs et il est réparti à proportion des conséquences que ces décisions impliquent pour la vie et le travail de chacun ;
– enfin, la répartition est assurée sans recourir aux mécanismes du marché ni à ceux d’une planification centralisée, à l’image de celle qui existait dans les pays du socialisme réellement (in)existant, mais par un procédé décentralisé de planification qui répond aux demandes des conseils de travailleurs et de consommateurs.
On pourrait élever, bien sûr, de multiples objections au modèle d’économie participaliste, et certains ne s’en sont pas privés. Des défenseurs du modèle de « socialisme de marché » (Pat Devine et Thomas Weisskopf) ou Takis Fotopoulos (l’auteur du livre Vers une démocratie générale, récemment traduit en français), bien que partisans de solutions fort différentes, ont insisté, les uns et les autres, sur le fait que, à leurs yeux, ce modèle n’accorderait pas assez de place à la liberté individuelle, des critiques auxquelles M. Albert a répondu point par point, et souvent de façon très convaincante.
Le préfacier du livre, Thierry Discepolo, met le doigt, à son tour, sur certaines des faiblesses que ses adversaires pourront voir – ou plutôt, pourraient voir, s’ils se donnaient seulement le mal de lire ce livre et d’en prendre le contenu au sérieux – dans les thèses du participalisme : ceux de « droite » y dénonceront « une vision de l’économie plus angélique encore qu’utopique », une « anthropologie sous-jacente qui ne considère que des individus rationnels, sans passions ni profondeur » ; les déçus de « gauche » du participalisme, eux, pourraient s’interroger sur le caractère plus que flou des conditions de « passage à la société souhaitée » et sur la disparition des « rapports de force qui structurent les relations entre capital et travail ».
Du point de vue de l’« orthodoxie » libertaire, on pourrait trouver à redire à la compatibilité, dans le participalisme, entre une économie clairement inspirée des modèles classiques du socialisme libertaire (dans Parecon. Life After Capitalism, Albert rétorque à ses critiques anarchistes que « l’économie participaliste est fondamentalement une vision économique anarchiste qui élimine toute hiérarchie fixe et prône l’autogestion »), qui fonctionnerait sans aucune intervention de l’État, et des « superstructures » où continueraient d’exister les outils habituels de la domination (l’État et ses appareils judiciaire et policier). On pourrait juger aussi qu’il n’y a rien de bien neuf dans ce que propose Albert et qu’on ne l’a pas attendu pour savoir ce que signifient les mots d’autogestion, de conseils ouvriers², etc., encore que la réorganisation des concepts à laquelle procède Albert soit en définitive assez originale. Rien de tout cela n’est vraiment faux, bien sûr, mais il n’y a là rien qui remette en cause la validité économique du modèle participaliste.
Enfin, on pourrait émettre contre ce projet les mêmes réserves qu’on est en droit d’opposer à tous les projets – mais il n’y en a plus guère aujourd’hui – qui s’occupent de donner des « recettes pour les marmites de l’avenir », selon le mot bien connu de Marx, sans trop se soucier de savoir quels cuisiniers se chargeront de faire bouillir ces marmites et pour quels clients ils le feront. Il faut reconnaître à l’auteur le mérite de ne pas avoir évité la question, en particulier dans le dialogue « sur le bien-fondé de l’anticipation stratégique » qui ouvre le présent volume, où il insiste à la fois sur la nécessité pour ledit projet d’être porté « par un grand mouvement » et sur l’importance qu’il y a à répondre à la question rituelle qui est posée à tous les critiques du système établi, à savoir : « Que voulez-vous mettre à la place  ? », faute de quoi on s’expose toujours à renforcer « la croyance capitaliste selon laquelle il n’existe aucune alternative » et reconnaître « que le capitalisme est éternel ». À un moment historique où, loin de redonner une chance au socialisme libertaire, la désintégration des socialismes d’État semble conforter l’idée du caractère indépassable du capitalisme, voici un livre qui arrive à point nommé pour permettre d’imaginer une autre société qui ne soit pas purement et simplement une autre forme de capitalisme.

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¹ Publié en 2003 par la maison d’édition Verso. Pour en savoir un peu plus sur les débats menés autour du projet participaliste, les lecteurs familiarisés avec la langue anglaise pourront consulter le site www.parecon.org, où ils trouveront notamment de nombreuses réflexions sur les liens du participalisme et de l’anarchisme.

² C’est probablement ce qui explique que, dans le numéro déjà cité du Monde libertaire, on ait pu écrire que le livre de M. Albert s’adresse bien plutôt à la mouvance altermondialiste qu’au mouvement libertaire lui-même.

S’ils sont convaincus qu’un autre monde est possible, les mouvements sociaux contre la globalisation capitaliste souffrent de l’absence d’un modèle d’organisation sociale alternative. C’est autour de cette conviction que l’animateur du réseau ZNet articule ses propositions d’économie « participaliste » autour de plusieurs thématiques : la recherche d’autres critères de rémunération du travail, à partir des efforts consentis et non du simple rendement ; la mise en place de processus de décision collectifs et autogérés, ne dépendant pas des rapports de force entre le capital et le travail ; une répartition équilibrée des tâches de production, susceptible de remettre en cause les inégalités liées à l’actuelle division du travail. Tout cela va de pair avec une autre organisation de la répartition des richesses, hors de la concurrence des marchés ou de la planification hiérarchique et centralisée. La volonté de construire une vie sociale échappant à la domination de l’économie s’adosse, dans ce livre, au souci de développer une argumentation méthodique, d’élaborer des concepts pour ce qui n’existe pas encore, de répondre aux objections possibles en déployant des perspectives d’action.

Ce livre est la traduction de Moving Forward (AK Press, 2000) et il est le premier ouvrage de Michael Albert à paraître en français. Sa parution précède de peu celle de la version française d’un autre livre de Michael : The Trajectory of Change, qui sera publié ce printemps chez Écosociété, à Montréal.
Cette double parution annonce peut-être la naissance d’un certain intérêt dans le monde francophone pour les problématiques que Michael Albert s’est efforcé de soulever depuis de nombreuses années. J’en serais pour ma part fort heureux, car non seulement les questions que pose Michael sont incontournables pour quiconque aspire sérieusement à comprendre le monde et à le changer, mais elles devraient en outre trouver chez les anarchistes un écho particulièrement sensible et nous inviter à débattre de questions aussi importantes que rarement soulevées.
Michael est un militant de longue date et je présume qu’il est déjà connu de plusieurs lecteurs et lectrices du Monde libertaire, notamment à titre de fondateur (avec d’autres) de la maison d’édition South End Press ainsi que du méga-site Internet ZMag, auquel est lié le mensuel du même nom. Mais Michael Albert est également, avec l’économiste Robin Hahnel, le créateur d’un ambitieux « modèle économique » qui doit énormément à la pensée anarchiste. Dans Après le capitalisme, Michael adopte pour l’exposition de ce modèle un procédé littéraire bien connu : un interlocuteur imaginaire formule des questions sur la rémunération, l’autogestion, la dignité du travail, la répartition participaliste et les rapports de l’économie et de la société, et il lui répond en exposant de manière didactique et claire les principes, les valeurs et les moyens de l’économie participaliste et en cherchant à montrer comment, concrètement, pourrait se vivre une telle économie.
Dans sa préface au livre, Thierry Discepolo s’attarde longuement sur les conditions de réception des idées d’Albert. Il a en cela bien raison et il serait hautement déplorable que, faute d’en comprendre les intentions et les présupposés, on élude les questions de fond qu’il nous invite à débattre.
Levons d’abord les équivoques qu’une lecture même cursive de l’ouvrage dissipera : en proposant un modèle économique, il ne s’agit nullement pour ses promoteurs de donner une description fine et définitive de tout ce qui pourrait advenir et de la tenir ensuite pour un plan qu’il ne s’agirait plus que de réaliser. Il ne s’agit pas non plus de formuler une utopie vaine et qui serait comme le témoignage d’une fuite de la conscience hors du réel. On le verra à la lecture de l’ouvrage, l’économie participaliste a des ambitions plus précises et modestes que cela. Mais elle est aussi un effort pour contribuer à résoudre certains problèmes aigus que rencontre le militantisme radical. Son pari, et c’est là un de ses apports les plus fondamentaux et les plus originaux, est que le fait de proposer des avenues désirables et intellectuellement crédibles contribuera à résoudre certaines des graves difficultés auxquelles le militantisme radical fait typiquement face. Contre le sectarisme, le nihilisme, le cynisme, contre un militantisme qui trouve son aboutissement dans l’énumération des misères du monde, Albert nous invite à poser la question : « Que voulons-nous ? » et à y répondre sans se contenter pour cela de cette énumération de valeurs et d’idéaux plus ou moins vagues par quoi on y répond usuellement. En d’autres termes, face aux problèmes de mobilisation, de rétention et de coordination des actions que rencontrent inlassablement les mouvements militants radicaux, l’économie participaliste fait le pari qu’une part au moins de leur résolution passe par la correction de ce déficit de vision qui les caractérise.
À en rester sur le terrain de l’économie où il se place, il est difficile de refuser à Michael ce point de départ que, depuis deux décennies d’assaut soutenu du capitalisme, nos mouvement militants – anarchistes et autres – ont tout compte fait peu mobilisé ; ne l’on fait que dans une proportion sans commune mesure avec la réaction qu’appelaient et qu’appellent toujours les terrifiantes conséquences qu’a eu ce « train de la mort » néolibéral lancé à l’assaut de toute la planète ; et n’ont finalement obtenu que de préserver des acquis et d’empêcher certains maux sans avoir beaucoup de gains positifs à rapporter. Mais peut-on légitimement placer dans la construction de modèles – sur le plan économique, politique, culturel, etc. – l’espoir qu’il nous invite à y investir ? C’est une question vaste et complexe, mais des arguments crédibles invitent à y répondre par l’affirmative.
Par de tels modèles, l’action militante peut se donner des objectifs et une direction ; elle peut prendre la mesure des progrès accomplis, mais sans se contenter de ne viser que des avancées réformistes ; elle peut faire reculer cette pernicieuse idéologie selon laquelle le monde que l’on connaît est nécessaire et l’avenir qu’il annonce un destin contre lequel il serait illusoire et inutile de se battre ; en outre, si elle est accomplie avec tout le sérieux qu’elle appelle, la démarche de construction de modèles, qui nous oblige non seulement à expliquer de manière convaincante pourquoi il faut refuser telle ou telle institution, mais aussi par quoi il serait possible et souhaitable de les remplacer, a d’immenses vertus pédagogiques ; enfin, nos luttes souffrent de n’envisager tous les problèmes que dans le cadre que lui donne la propagande des institutions dominantes et la construction de modèles aide de manière forte à imaginer des solutions qui sortent de ce cadre, par exemple en mettant sur pieds des institutions fonctionnant selon le modèle – et c’est justement le cas de l’économie participaliste.
Le livre d’Albert offre donc aux mouvements anarchistes une occasion de réfléchir sur le sens et les moyens de ses actions, et je pense que nous aurions grand tort de refuser de la saisir. Car quoi qu’on puisse penser par ailleurs de ce modèle en tant que tel ou en tant que moyen pour résoudre les problèmes qu’il cherche à surmonter, on doit convenir avec Albert que tant que nous n’aurons pas des mouvements larges, vraiment inclusifs et où seront intensément vécus et le plaisir de lutter et le goût de la victoire, nous n’irons pas très loin sur la route de la transformation radicale de nos sociétés. Le pari des concepteurs de l’économie participaliste, on l’aura deviné, est : nous n’aurons rien de tout cela si nous manquons de vision.
La pensée et l’action anarchistes peuvent-elles, doivent-elles être inspirées par ce travail et ces réflexions ? Je le pense et il me paraît clair que, ce faisant, l’anarchisme ne ferait que renouer avec une part substantielle de son histoire et de son inspiration.¹

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¹ Un rapprochement frappant, parmi bien d’autres : Sébastien Faure, dans Mon Communisme, ambitionnait de contrer cette perception des anarchistes comme n’ayant guère de programme positif à proposer, en entreprenant de décrire la vie d’une grande nation sous un régime communiste libertaire telle qu’il la rêvait et pensait possible sa réalisation quinze années après le « mouvement libérateur ».

La Bibliothèque de la Rue reçoit samedi 6 mars Thierry Discepolo, responsable à Marseille des éditions Agone, une des rares maisons d’édition totalement indépendantes. En effet, si l’on sait que le marché de l’édition est quasiment monopolisé par VUP[1], on oublie souvent que même ceux qui se targuent d’échapper aux grands éditeurs et distributeurs se plient également bien souvent à la logique de la marchandisation, avec « l’énormité du chiffre d’affaires, la concentration en groupe capitaliste, la capacité à saturer le marché avec un minimum de 500 nouveaux titres par an et une politique salariale digne de McDonald’s »². Les éditions Agone refusent de se soumettre aux ordres du marché, d’être « marchands de prix littéraires », et leur catalogue témoigne d’une politique éditoriale militante, tout en étant ouverte.
L’un des derniers livres parus chez Agone, que Thierry Discepolo a choisi de venir présenter à La Rue est celui de Michael Albert, un militant nord-américain proche de Noam Chomsky et de Normand Baillargeon³. Son livre s’intitule (dans la traduction française) Après le capitalisme. Éléments d’économie participaliste[4] (à ne pas confondre avec l’économie « participative », à la mode dans les milieux de gauche français).

Dans la lignée des utopies anarchistes de la fin du XIX^e siècle, qui, sans être des programmes précis et contraignants, veulent esquisser un avenir libertaire, Michael Albert tente de définir ce qui pourrait être une économie plus juste, équitable, solidaire. Mais, à la différence d’un Kropotkine qui, dans La Conquête du pain (1892), trace les grandes lignes de la société idéale, il fait le pari de décrire des institutions susceptibles d’être mises en place, ici et maintenant, et d’accompagner un changement révolutionnaire.
Le problème auquel s’attaque Michael Albert est crucial : nombreux sont en effet les révolutionnaires – libertaires ou autres – qui, conscients que les conditions favorables à la révolution ne sont pas remplies, attendent le grand soir… tout en s’accomodant plutôt bien des institutions en place. Comment promouvoir, dans une société capitaliste, les pratiques anarchistes ? Comment vivre l’autogestion dans son travail ? C’est à ces questions que ce livre prétend répondre, dans une forme facilement accessible. L’originalité de cette approche est de proposer des mesures applicables dès aujourd’hui, revendications immédiates qui serviront de levier aux conquêtes futures : « L’idée de base du programme d’économie participaliste est que toute revendication améliorant la situation des populations défavorisées est bénéfique. » L’économie participaliste, « révolution de l’économie », s’appuie sur les principes suivants : rémunération équitable, autogestion, dignité au travail. Enfin, un chapitre nous indique que la répartition participaliste n’obéira ni aux marchés ni à une planification centralisée.
Je ne décrirai pas dans le détail la teneur de l’ouvrage, mais je voudrais juste soulever quelques questions issues de sa lecture, afin de lancer quelques pistes qui pourront servir à une discussion.

Comme on peut le voir d’après ce résumé, l’auteur envisage des revendications à porter au sein même du système économique capitaliste et de l’État : il ne sort pas du cadre du salariat ni de l’impôt (il parle d’une « économie souhaitable »). Malgré tout, ces mesures sont présentées comme un programme révolutionnaire, inspiré par les idées libertaires.
Or un tel programme va probablement susciter de nombreuses critiques chez les anarchistes. Prenons, par exemple, l’organisation du travail. L’auteur a beau affirmer que le but de toute personne sensée est de travailler moins, il demeure quelque peu incohérent lorsqu’il évoque les réfractaires au travail (il est probable qu’il y en aura toujours, même dans une société libertaire). La mention d’une allocation « accordée au simple titre d’être humain » étendue en revenu dit « de subsistance » pour toute personne qui refuse de travailler quoique valide, disparaît ensuite lorsqu’il évoque les « tricheurs » qui simuleraient l’inaptitude au travail « pour percevoir le revenu moyen ». Albert a beau dire que le système participaliste vise à rendre impossible « l’esclavage salarié », on reste méfiant. De même que le recours à une police spécialisée pour organiser la répression (« des personnes spécialement formées pour cette tâche »), éventualité plusieurs fois mentionnée, peut laisser sceptique.
Cependant, la question de l’éventuelle répression dans une société anarchiste est un sujet polémique, que Michael Albert a le mérite d’aborder. En revanche, on peut lui reprocher plus fondamentalement de ne pas se démarquer suffisamment de l’idéologie du travail (basé sur le « sacrifice » et « l’effort ») et de ne jamais remettre en cause le dogme du « productivisme » ou le mythe du progrès [5] : toute critique radicale de la société capitaliste devrait pourtant commencer par là. Soulignons également une vision réductrice de l’utilité sociale : à la question de savoir si l’on doit rémunérer un poète, la réponse est : non s’il n’écrit « que pour sa propre satisfaction », s’il crée « quelque chose qui n’apporte rien aux autres ». Vaste débat que de discuter de la portée sociale d’une œuvre artistique ! Concernant tout ce qui se rapporte à l’utilité et au lien social, il me semble que les analyses du Mauss (Mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales, voir www.revuedumauss.com.fr) seraient bien plus éclairantes. Enfin, on peut aussi regretter que Michael Albert étudie l’économie comme une sphère séparée des autres domaines (voir son leitmotiv : « C’est une question politique plutôt qu’économique. »).
Enfin, le livre d’Albert manque singulièrement d’épaisseur historique. Cela est sans doute voulu par l’auteur et pourrait constituer une qualité – mais à la lecture, on regrette souvent que les idées développées (l’autogestion, les conseils de travailleurs) ne soient pas replacées dans le contexte qui les a vu surgir. Comment bâtir le présent en ignorant ce qui a été tenté avant nous ? Et, à ce propos, on peut également se demander si ce nouveau mot, le « participalisme », nomme une idée réellement nouvelle. Quand au concept de « réformes non réformistes », est-il très convaincant ? Depuis cent ans, les réformes (sociales) ont le plus souvent été arrachées de force à un gouvernement menacé par un fort mouvement révolutionnaire ; on imagine mal comment il en irait différemment des réformes proposées par Michael Albert.

En fait, le principal problème posé par le programme de Michael Albert est qu’il est ou bien trop audacieux pour un programme réformiste, ou bien trop timide pour une utopie politique. En effet, si l’on se place de son point de vue, qui est celui d’un programme applicable à court terme, alors on voit mal comment les mesures proposées seraient viables dans une économie dominée par le profit. Bien sûr, l’auteur nous dit : « Dans une économie participaliste, pas de propriétaires d’entreprises et personne ne recherche le profit. Pas de pression du marché. » Mais en attendant, la course au profit est bien réelle… et comment l’ignorer ? Les réponses apportées sont très vagues : l’auteur parle de « réappropriation populaire des moyens de production », sans en indiquer les moyens, et ne dit pas précisemment comment les entreprises « qui, bien qu’insérées dans l’économie, tenteraient d’adopter une forme participaliste » s’y prendraient pour modifier leur fonctionnement. Soit on reste dans une société capitaliste, et ces mesures paraissent quelque peu irréalistes ; soit la société a abandonné la quête du profit, et alors… on pourrait aller beaucoup plus loin.
Enfin, que faire du « programme » qui nous est donné à la fin de l’ouvrage ? « Le programme participaliste est conçu pour obtenir à court terme une amélioration de la vie du plus grand nombre tout en établissant les bases nécessaires à d’autres avancées et parvenir à long terme à une économie participaliste. » Par qui sera-t-il porté, et dans quel cadre (électoral ou non) ?
Difficile, donc, de dire à qui s’adresse réellement ce livre. L’auteur ne cesse d’appeler à une prise de conscience et à un changement au sein de « nos » mouvements… Il s’agit en fait des mouvements « progressistes », « de gauche », et (en France), plus qu’aux anarchistes, ce livre s’adresse aux militants d’organisations telles qu’ATTAC ou de partis politiques d’extrême gauche.

Mais précisement, ce livre rappelle qu’on ne saurait se dire progressiste sans adopter, dans nos pratiques militantes ou professionnelles, un fonctionnement égalitaire et non hiérarchique. Or, bien peu d’exemples de ce type sont présentés à « la grande masse des gens », celle qui, comme le souligne opportunément Thierry Discepolo dans sa préface, accepte le système capitaliste, et à qui l’on doit s’adresser si l’on veut renverser l’ordre établi.
En outre, le projet de Michael Albert, loin de se donner comme une solution unique, se présente comme un outil : « Ce projet doit appartenir à tous […], chacun doit pouvoir l’amender, le compléter. » Il s’adresse donc à tous les individus qui se complaisent dans un langage révolutionnaire et continuent à cautionner le système par leurs pratiques. Ainsi Michael Albert rejette-t-il tous les dogmes qui pourraient se révéler paralysants – par exemple la règle du consensus ou le slogan « Pas d’État ». (Le problème est que Michael Albert semble assimiler l’État au service public : pour lui, pas d’organisation politique possible hors de l’État !⁶)
Thierry Discepolo, lui, a vu dans cette esquisse « la formalisation du système de valeurs sur lequel est fondé [la] pratique éditoriale » des éditions Agone (Michael Albert a justement développé son modèle d’économie participaliste au sein de sa maison d’édition). Dans sa préface, il souligne également que les propositions concrètes sont nécessaires si l’on ne veut pas en rester à la « rhétorique révolutionnaire », souvent d’autant plus radicale qu’elle est coupée de toute pratique. Il faut donc dépasser l’exercice d’indignation stérile, et constituer « une véritable alternative en actes », afin de « concrétiser » la sortie du capitalisme. Et pour cela, obligation nous est faite de commencer à nous remettre nous-mêmes en cause : « Examiner quelle part on prend personnellement, et de quelle manière, au maintien de l’ordre établi. »
La force du livre de Michael Albert est donc de nous obliger à nous poser des questions, et même si nous ne sommes pas d’accord avec le système qu’il propose, de nous inciter à faire à notre tour des propositions concrètes : c’est un texte inclassable, loin de toute idéologie figée. Cependant, le livre ne me paraît pas toujours tenir les promesses faites aux lecteurs dans la préface. On aura donc de nombreuses questions à poser à Thierry Discepolo samedi 6 mars.

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¹ Vivendi Universal Publishing possède 80 % du marché du livre de poche et 70 % de la distribution de livres.

² Isabelle Kalinowski et Béatrice Vincent, Gazette d’Agone, n° 1, 2003.

³ Normand Baillargeon, L’Ordre moins le pouvoir. Histoire & actualité de l’anarchisme, Agone, 2001.

⁴ Voir www.zmag.org.

⁵ Voir par exemple les ouvrages de Jacques Ellul ou Ivan Illich.

⁶ Critique qui a déjà été faite à Baillargeon par les anarchistes québécois.

Le livre de Michael Albert part d’une intention sympathique : il estime que le mouvement social ne progressera pas en se cantonnant dans la récrimination et les « exercices d’indignation » et qu’il faut, pour cela, qu’il soit capable d’énoncer un projet positif assez séduisant pour arracher aux sirènes abrutissantes du capitalisme les nombreux esprits qui les écoutent encore. De ce point de vue la tentative d’Albert est intéressante, d’autant plus qu’elle ne se présente pas comme un programme à adopter mais comme une esquisse à perfectionner. Mais… pour la perfectionner, il y a fort à faire.

Le problème en général de ce genre d’exercice est qu’il est toujours l’œuvre d’un individu ou d’une poignée d’individus et que, même s’ils s’efforcent de prendre en compte les acquis de l’histoire, leur réflexion et leur imagination sont forcément moins riches que ce que donnerait la réflexion d’une collectivité cherchant à créer ce type de société « autre ». De plus, celui ou ceux qui se livrent à ce genre de réflexion doivent pouvoir s’émanciper complètement des « idées » de la société qui domine au moment où ils parlent, ce qui est fort difficile car il faut imaginer quelque chose dans un contexte qui lui est étranger, hors des conditions où il pourrait naître, ce qui pèse inévitablement sur la manière de penser.

Quiconque a quelque expérience de moments insurrectionnels dans cette société, aussi brefs qu’ils aient pu être, a pu constater que l’imagination est beaucoup plus fertile dans le moment de la rupture qu’avant. « Le soviet n’est pas une invention de la théorie » remarquait pertinemment Debord il y a quelques années déjà. Je crois que la condition pour esquisser assez clairement le genre de société que l’on voudrait est de savoir très clairement ce dont on ne veut plus. En cette matière, la lutte enseigne beaucoup de choses et se charge efficacement de corriger les beaux projets. Il ne faut pas trop espérer, en période de peu de rébellion, concocter dans la solitude d’un bureau un modèle idéal de société libérée du capitalisme. Il vaut mieux s’en tenir à l’énoncé de quelques principes (démocratie directe, autogestion, etc.) et l’exploration de quelques exemples historiques, et laisser au mouvement insurrectionnel le soin de préciser au fur et à mesure de sa progression les formes concrètes du respect de ces valeurs. En sachant bien qu’aucune règle, aucune loi, n’est à l’abri de la perversion si l’esprit de ceux qui ont en charge de l’appliquer est pervers, et si la vigilance de ceux qui devraient en bénéficier se relâche.


Ce qui est possible, par contre, effectivement, et même absolument nécessaire, c’est d’adopter dans la lutte même, des formes d’organisation qui ne reproduisent pas les tares de l’ennemi. Il va de soi que ceux qui ont aujourd’hui la prétention de contribuer à ce qu’un autre monde soit possible se doivent d’agir ainsi. Quand Michael Albert ou son préfacier déplorent que certaines organisations ne le fassent pas c’est qu’ils ont en tête des associations comme ATTAC qui, justement, ne veulent pas vraiment d’un « autre monde » mais de celui-ci en moins méchant. À l’opposé, on trouve des expériences intéressantes comme celles du VAAAG * lors du dernier rassemblement anti-G8, même si dans les associations « libertaires » aussi il y aurait des bien améliorations à apporter sur la concrétisation des « principes ».

Mais revenons à Albert : les insuffisances de son livre me semblent tenir à sa volonté de présenter un projet « raisonnable », acceptable par des gens qu’il considère comme trop prisonniers de la propagande capitaliste. L’effort est louable, même s’il sous-estime ainsi un peu l’instinct de liberté sur lequel il dit compter, mais se trouve fort coincé par des catégories de la pensée dominante.

Ainsi, on a l’impression que son idéal de société est une société où l’on pourrait travailler et consommer dans des conditions meilleures. Il ne conçoit pas sa société post-révolutionnaire fonctionnant autrement que comme celle-ci avec plus d’équité et d’éthique. Certes, il veut rendre sa dignité au travail et que les tâches soient équitablement réparties entre les tâches gratifiantes et celles qui sont ennuyeuses ou pénibles. Mais son modèle maintient les travailleurs dans le salariat, organisé par la collectivité au lieu d’un patron. Il s’inflige donc une laborieuse gymnastique pour établir des critères de rémunération qui restent discutables. Ainsi, il vise à privilégier l’effort, mais l’effort d’un mineur et d’un chirurgien ne sont pas de même nature. En préconisant de rémunérer le premier mieux que le second, il ne fait que retourner une situation. Introduisant des barèmes de salaires différents fixés par les plus qualifiés (c’est à dire : ceux qui exercent le métier et donc aussi ceux qui en seront les bénéficiaires, ce qui peut s’avérer pernicieux) il tend la perche au maintien de toutes sortes d’inégalités. Son système instaure une sorte de salaire « au mérite » basé sur d’autres critères que ceux fixés aujourd’hui par les patrons mais qui n’en maintient pas moins la possibilité d’inégalités de conditions, sources de tensions au sein du monde du travail, même si la collectivité est effectivement collective et pas accaparée par quelques magouilleurs orientant les décisions à leur avantage (ce qui est aussi un risque).


Quant au critère d’utilité qui sert à Michael Albert à n’être pas tendre avec les parasites qui ne voudraient pas participer à l’effort productif, sa définition est aussi sujette à problèmes. Si c’est, par exemple, une majorité de travailleurs qui définit l’utilité de certaines activités, il n’est pas exclu qu’ils trouvent, comme Albert, que la poésie est inutile, et pourquoi pas la musique, la peinture, l’architecture, l’art paysager, les beaux vêtements, etc. ? Le critère d’Albert est que cela doit apporter quelque chose aux autres. Mais comment saura-t’on qu’une poésie apportera quelque chose aux autres avant qu’elle soit écrite ? Et comment donc décidera-t’on de laisser au poète potentiel le loisir de l’écrire ? Quid de la création, de l’invention ? Imaginons un nouveau Léonard de Vinci ou un nouvel Edison : si la collectivité ne voit pas l’utilité de leurs recherches, seront-ils traités en parasites ? Quelle part laisser à la créativité ? Comment déterminer son intérêt ?

La notion de contrôle collectif laisse peu de place à l’audace innovatrice. Elle peut vite s’avérer étouffante. Les collectivités, toutes les collectivités, sont plutôt grégaires et conformistes, et tout soumettre à leur imprimatur peut être néfaste. Le but d’une révolution n’est pas seulement de rendre la vie meilleure pour tous, mais aussi pour chacun, disait Machin. Il faut se méfier en privilégiant la collectivité de tomber dans ce qui écrase l’individu et le nie (comme l’ont fait les Bolcheviks). Les exigences de la collectivité, sa dictature, pourrait-on dire avec Marx, doivent être tempérées par la possibilité pour l’individu de les contester, d’y objecter, de ne pas s’y plier, sinon on refait le Goulag ou le Lao Gai. N’oublions pas que c’est au nom de la lutte contre le parasitisme que, en URSS, tant de gens, parmi lesquels des poètes comme Mandelstam, ont été déportés. Ayant ça en mémoire, quand je vois Albert évoquer la nécessité de recours à une « police spécialisée » contre ceux qui ne respectent pas les règles, je n’ai guère envie de le suivre. Cette notion de parasite mérite à mon avis un traitement moins à l’emporte-pièce. Pour ma part, dans une démocratie conseilliste, je verrai assez bien un conseil des loufoques ayant pouvoir de garantir aux « atypiques », aux « déviants » le droit à l’expression.

Mais, une bonne part de la question du parasitisme ne se poserait pas si l’on voulait considérer que, dans une société post-capitaliste, le temps de « travail » nécessaire serait suffisamment réduit pour laisser aux gens largement le temps de se livrer à des activités d’apparence inutiles. Cependant, pour cela, il faudrait remettre en cause le productivisme, ce que M. Albert ne fait pas. Or cette remise en cause est une nécessité absolue dans la lutte contre le capitalisme car le productivisme fou qui épuise la planète et les hommes est le résultat direct de la course folle au profit financier.


Il manque aussi à Albert d’avoir prêté attention à quelques tentatives qui avant lui ont voulu décrire la société idéale. Pour ce qui est de la mise en jeu profitable à tous des goûts et des aptitudes de chacun, Fourier, par exemple, est allé un peu plus loin que lui dans l’exploration. De même, certaines réflexions de William Morris et de Ruskin, certaines expériences provo ou hippies, l’urbanisme unitaire des situationnistes, etc. mériteraient plus d’attention.

Mais Albert semble avoir quelque chose de Mormon qui le retient de prêter attention à ces approches. Il y a dans son texte quelque chose d’un peu trop spartiate à mon goût, d’un peu trop tristement économiste. Il ne semble pas estimer que le but d’une révolution nous libérant de la domination capitaliste n’est pas seulement d’assurer à chacun de meilleures conditions d’existence, mais aussi de développer et enrichir les relations humaines, changer la vie pour qu’elle devienne cette fête rêvée par tous les utopistes. Le pain et les roses, quoi ! Sans doute est-ce parce qu’il ne veut pas être perçu comme fantaisiste, mais comme quelqu’un de sérieux proposant des solutions applicables.

Mais qu’est-ce d’autre qu’une utopie que d’envisager aujourd’hui de sortir du capitalisme ? Soyons réellement sérieux : Une société émancipée a, dans le contexte actuel, si peu de chances de voir le jour (la barbarie en a bien plus !) que, si l’on y vise, autant viser à une utopie merveilleuse, à la terre d’harmonie, plutôt qu’à une mécanique froide et bien huilée. Il n’est d’ailleurs pas dit que, sur le plan du calcul stratégique qui semble être celui d’Albert, une telle utopie soit moins séduisante que son projet. Mais Albert manque de sens politique, c’est évident, puisqu’il ne traite du changement de la société que sur le plan économique et se refuse à envisager les questions politiques autrement que par l’évocation vague d’un « gouvernement ».

Mais ce ne sont là que quelques objections de détail sur le mode de fonctionnement de cette économie participaliste. Plus importante est cette objection de fond : Si le salariat est maintenu et des salaires inégaux versés, qu’est-ce qui empêchera certains de thésauriser, spéculer, de s’acheter les services d’autres, et donc de rétablir (ou maintenir) toutes les bases du capitalisme ? Albert néglige un peu trop la réflexion nécessaire sur la question de l’ argent, sur la manière dont ce moyen au service des hommes est devenu une force les asservissant. Or, c’est une question à laquelle toute société qui veut vraiment sortir du capitalisme devra se confronter (les expériences des SEL contre la thésaurisation, toutes limitées qu’elles soient, me semblent à cet égard mériter l’attention, tout comme certaines réalisations des collectivités d’Aragon et de Catalogne pendant la révolution espagnole). À cela s’ajoute le fait qu’Albert ne semble pas envisager la suppression de la propriété, ni même sa limitation. Comment imaginer un monde équitable sans cela ?


Ce défaut crucial de la théorie de Michael Albert tient à ce qu’il veut présenter son économie participaliste à la fois comme le modèle de la société émancipée du capitalisme et comme un moyen de transition vers celle-ci. Pour ne pas trop inquiéter, il essaie de concevoir des moyens de progression douce vers la fin du capitalisme, un grignotement progressif. En cela il s’apparente à ces gens qui ont inventé le concept ridicule de « réformisme radical », sa notion de « réformes non réformistes » désigne cet espoir de passage graduel d’une société à une autre (Il parle de « changements qui réduiraient puis élimineraient les privilèges des capitalistes »). C’est là son second défaut d’importance.

Certes, cette attitude veut tenir compte du fait qu’ « on ne passera pas en un jour du monopole du capital à l’économie participaliste », et – de fait – il faudra sans doute de longues et dures luttes pour affaiblir le pouvoir du capital et le renverser (on peut même aussi ne jamais y parvenir). Mais Albert sous-estime l’aspect conflictuel que prendra inévitablement ce combat ; aspect conflictuel qu’il a toujours eu dans l’histoire et qu’aucun rêve non-violent ne pourra éviter.

En effet, il faut mettre en jeu la même force pour réduire les privilèges des capitalistes que pour les éliminer. Le capitalisme est un rapace prédateur qui prend tout ce qu’il peut et ne donne rien s’il n’y est contraint et forcé. On le voit bien en ce moment par la manière dont il se fout des doléances que les humanistes lui adressent. Si l’on veut des réformes, il faudra les lui arracher, et pour cela il faudra qu’il sente la menace d’une révolution. S’il lâche du lest, ce sera par peur de tout perdre, comme il l’a toujours fait.

Il n’y aura donc pas de transition douce et paisible comme le rêve Albert (et comme j’aimerais mieux, moi aussi, que ça se passe !). Les capitalistes ne laisseront pas gentiment réduire leurs privilèges. Ils cogneront. Il n’est qu’à voir comme ils cognent déjà alors que la rébellion ne fait que frémir. Gênes en donne un avant-goût dont il faut savoir qu’il n’est que très léger. Il faut se souvenir de 1848, de la fin de la Commune de Paris, du coup d’État chilien, de la répression du Printemps de Prague, de la police tirant sur les manifestants à Mexico en 1968 ou à Berkeley (USA) en 1969 ou à Florence, Milan, Bologne en 1975-77, de l’écrasement de la « République autogérée » de Pologne et de tant de massacres de par le monde, perpétrés pour préserver ce pouvoir. Sans tomber dans le mysticisme de la révolution coupeuse de têtes, de la révolution agressive et sanglante, sans en avoir le goût, il ne faut toutefois pas être naïf : virer ces gens là ne sera pas un dîner de gala ! (C’est sans doute pour cela, d’ailleurs, que tant de gens répugnent à s’y lancer, et non par amour de la résignation et du servage : parce que ça fout la trouille !)


La tentative d’Albert de définir un mode de progression vers la dépossession des capitalistes sans trop de heurts l’amène à tomber dans le panneau des propositions débiles de ceux qui rêvent d’un capitalisme tempéré : transparence des finances (Comment ? En demandant aux patrons de se pousser de devant les livres de comptes ?), impôts sur la fortune (Mais pour qu’ils soient applicables – et leur répartition aussi- cela signifie qu’il existe un pouvoir qui a su les imposer, c’est-à-dire : soit que l’on a renversé le pouvoir existant et qu’on l’a remplacé, soit que l’on est parvenu au gouvernement par le jeu électoral dont chacun sait qu’il est conçu pour empêcher cela !). Dans chaque cas, cette mesure graduelle permettant de déposséder progressivement les capitalistes suppose donc, avant, d’autres mesures graduelles qui auraient permis d’acquérir un pouvoir suffisant pour l’imposer. C’est une tautologie. D’ailleurs, Albert le constate lui-même : « S’il existait des mouvements suffisamment puissants pour faire passer une telle loi, ils auraient aussi la force de s’approprier le capital pour des raisons plus positives, comme la volonté d’instaurer un nouveau type d’économie ».

Fondamentalement, je ne vois pas comment on pourrait mettre en place une économie de type participaliste ou (je préfère) communiste libertaire, sans s’approprier les moyens de production, c’est à dire sans en déposséder les capitalistes. Certes, ça ne pourra pas se faire en tous lieux d’un seul coup et il faudra bien commencer quelque part, mais il faudrait tout de même que ça soit suffisamment fort et important pour tenir. Ça ne pourra pas se faire graduellement. Je ne vois pas comment des entreprises « participalistes » pourraient exister dans une économie « de marché » sans en subir les pressions et les attaques, et sans être soit remises au pas soit anéanties (L’histoire des coopératives et de quelques tentatives autogestionnaires est là pour le montrer.) Aujourd’hui, en Argentine, la police attaque les entreprises saisies par leurs employés lors de l’insurrection récente et autogérées par eux, et l’armée mexicaine cherche fébrilement le prétexte pour écraser le Chiapas sans faire trop de vagues. Il n’y a pas de conciliation possible entre deux conceptions inconciliables de l’organisation sociale. Il ne peut y avoir qu’un affrontement. Il convient de le savoir pour ne pas se tromper sur la manière de s’y engager.

On ne pourra créer de société émancipée du capitalisme sans l’appropriation collective des moyens de production et sans démolition des règles du marché. Et, il ne faut pas se leurrer : si des travailleurs s’approprient des usines et commencent à les autogérer, si des communautés se construisent et tentent de s’affranchir des lois régnantes, les capitalistes ne vont pas rester sur leurs culs à regarder faire. Ils feront tout pour casser ça, sans douceur s’ils l’estiment nécessaire.


Un mouvement qui se lance dans ce genre de tentative émancipatrice ne doit pas avoir d’illusions là-dessus s’il veut avoir une chance de vaincre. Michael Albert, lui, visiblement, en a.

Pour conclure, je serai tenté de dire avec une commentatrice du Monde Libertaire que le projet d’économie participaliste d’Albert est « ou bien trop audacieux pour un programme réformiste, ou bien trop timide pour une utopie politique ». J’ajouterai que je ne vois en lui rien qui garantisse « que tout projet de cette sorte ait quelque chance de ne pas finir en son contraire », que ce soit « le seul moyen de constituer une véritable alternative en actes » ni « la meilleure solution pour éviter la récupération ». Je crois même qu’il pourrait assez facilement servir de base à une tentative de récupération si nos seigneurs et maîtres estimaient en avoir besoin. C’est-à-dire s’ils estimaient qu’il faut calmer par des concessions réformistes une rébellion qui menace de renverser leur gouvernement du monde.

La seule chose qui distingue le « réformisme non réformiste » d’Albert d’un réformisme tout court c’est le fait que son auteur ne le conçoive que comme une étape vers la fin du capitalisme (Il faut porter à son crédit qu’il n’a effectivement pas d’intention réformiste). Mais la journée de huit heures et les congés payés étaient aussi conçus par les syndicalistes les plus radicaux d’autrefois comme des étapes vers la fin du capitalisme. Or ces concessions ont servi à calmer la fureur revendicative et maintenir les prolétaires dans un servage devenu momentanément plus supportable car plus confortable. Rien ne garantit que les étapes participalistes ne soient menacées de la même perversion, et que Michael Albert ne devienne un nouvel « Ouvrier Albert » (Comme diraient ceux, peu nombreux, qui se souviennent d’avoir lu Marx). Les concevoir comme étapes graduelles vers une autre société est honorable, mais rien en elles ne garantit qu’elles ne puissent être arrêtées dans leur mouvement pour ne servir de base qu’à quelques réformes. Thierry Discepolo sent d’ailleurs assez bien ce danger dans sa préface, où il fait aussi, sur le mode de l’éloge préventif, à peu près toutes les objections que l’on peut faire au participalisme.

La tentative de Michael Albert est donc indéniablement sympathique mais il reste bien en dessous de la lucidité que l’on trouve depuis le début du XIX^e siècle chez les révolutionnaires les plus radicaux. Il est conscient des problèmes (par exemple lorsqu’il constate que quiconque essaierait de transformer l’économie en douce vise l’échec), mais il patauge dans les contradictions pour soutenir son montage d’équilibriste, jusqu’à espérer des capitalistes qu’ils promulguent des lois pour favoriser leur extinction ! Son livre ne peut donc être plus qu’une bonne base de discussion.

L’Américain Michael Albert développe quelques-uns des principes d’analyse et des objectifs susceptibles de contrer la division du travail et l’ordre social capitalistes. Les falsifications de la démocratie, le développement du capitalisme, son oppression génèrent des besoins accrus de participation des salariés, de la population, aux décisions qui conditionnent leur existence sociale : des exigences de démocratie neuve. Dans ce contexte, les courants d’idées dits « participationnistes » prétendent prendre en charge ces aspirations, sous une forme financière et/ou institutionnelle, à l’échelle de la société ou à l’échelle microsociale, notamment celle de l’entreprise, en assurant abusivement dépasser par ce biais le capitalisme. Il s’agit de procédés qui sont souvent initiés par le patronat et/ou les gouvernements partageant une idéologie de collaboration de classe. On pense par exemple aux mesures gaullistes sur la participation et l’intéressement des salariés aux résultats. Le projet d’économie participaliste défendu dans ce livre s’écarte radicalement de cette voie. Son auteur, Michael Albert, se présente lui-même comme un libertaire nord-américain. Écrit dans un pays qui a institué un véritable culte de la démocratie formelle et présidentialiste, on peut imaginer que l’ouvrage exprime une réaction de rejet. Même s’il est davantage. L’auteur se méfie des fausses réformes qui ne changent rien et favorisent le maintien de l’ordre établi. Il se garde du comportement des couches moyennes, au moins d’une partie d’entre elles, qui n’ont pas pris réellement conscience de la coïncidence de leurs intérêts avec ceux du prolétariat et repoussent les projets d’inspiration égalitaire. L’économie participaliste s’adresse donc prioritairement à ceux qui veulent changer le capitalisme, aux militants et aux mouvements anticapitalistes. Elle entend contribuer à l’élaboration de projets à long terme et d’interventions immédiates pour des réformes qu’elle veut lier à une perspective de dépassement des rapports sociaux : qu’on pourrait dire donc non réformiste. Le projet est centré sur les problèmes de la rémunération du travail, des processus décisionnels et de la planification de la production et de la consommation. L’économie participaliste se réclame de l’autogestion, laquelle requiert que chacun dispose d’un droit de parole proportionnel aux conséquences des décisions prises sur sa propre vie. L’auteur attache une grande importance à la reconnaissance de la dignité au travail, à une planification itérative insistant, à plusieurs reprises, sur la place que doivent y occuper, à côté des travailleurs, les consommateurs. Cela n’est pas exorbitant, mais la dichotomie introduite entre les deux postures est sans doute exagérée, reflet probable du poids des organisations de consommateurs aux États-Unis et de préoccupations écologiques qui restent néanmoins assez minoritaires dans la population. Il faut souligner l’intérêt et l’originalité de la critique développée ici à l’égard du système décisionnel appliqué dans la société ou au sein même des organisations, à l’égard des concepts de rémunération, comme de nombre de pratiques capitalistes, telle la monopolisation des décisions par une oligarchie. Il faut lire avec attention les solutions qu’elle préconise, même si toutes n’entraînent pas l’adhésion… On aurait pu, par ailleurs, s’attendre à trouver des développements plus substantiels au sujet des questions de formation, en rapport bien sûr à la sécurité de l’emploi et à la nouvelle division du travail proposée par l’auteur. Lui ne se présente pas en doctrinaire tranchant de tout. On peut retrouver dans son livre quelques-uns des grands classiques des thèmes libertaires : place de l’individu dans le système social, fédéralisme, hiérarchie, autoritarisme, valorisation de la spontanéité, etc. L’ouvrage est centré sur l’économie, il n’ignore pas l’existence de l’État, mais hors la fiscalité il n’accorde que peu d’attention aux politiques du crédit et de la monnaie, et à d’autres questions politiques majeures aussi prégnantes que l’égalité entre les sexes, ou l’antiracisme. Le slogan « Pas d’État » n’emporte pas sa conviction. Mais si l’on ne peut pas se dispenser de certaines institutions, il faut qu’elles s’accordent à la finalité du participalisme, estime-t-il. Laconique sur les moyens de promouvoir le système qu’il préconise, l’auteur estime qu’il peut procéder de réalisations exemplaires, certes limitées, et du cheminement des idées participalistes, appuyées sur des dispositifs partiels s’inspirant de ses propositions. Sobriété de point de vue et d’ambition qui laisse place en tout cas à l’interrogation et à la créativité.